Brihad Aranyaka Upanishad

aittiriya Âranyaka 10.1

   

En l’onde sans limite, au centre de l'Univers,

sur le dos du firmament, plus grand que le grand,
ayant de sa splendeur pénétré les Lumières,
Prajâpati dans l'Embryon s'active.

   

Ce en quoi tout ici-bas s'assemble et se disperse,
ce sur quoi Tous les Dieux ont eu leur assise,
c'est Cela, qui était, ce qui fut, ce qui sera :
Cela même, dans l'impérissable, le suprême firmament.

   

Ce dont furent emplis l'espace, et le Ciel, et la Terre ;
ce par quoi chauffe le soleil, de son éclat, de sa lumière ;
ce que tissent les Poètes-Voyants au fond de l'océan :
c'est Cela dans l'impérissable, le suprême firmament.

   

Ce par quoi fut incitée l'incitation du monde,
qui par les eaux propagea les vivants sur la terre,
ce qui par les plantes pénétra hommes et animaux,
tous les êtres qui se meuvent sans cesse...

   

Rien autre n'est plus grand que Cela, ni plus intime ;
Plus haut que le haut, plus grand que le grand,
ce Mystére Unique, non manifesté, qui a pour forme l'illimité,
le Tout, l'Ancien d'au-delà les ténèbres :

   

C'est Cela qui, a-t-on dit, est l'Ordre et la Vérité,
le suprême brahman des Poètes-Voyants !
Offrandes et dons, tout ce qui naît ou naquit...
nombril de l'Univers, Cela soutient toutes choses !

   

Cela en vérité, est Agni et Vâyu,
Cela est le Soleil et la Lune,
Cela est l'Ambroisie resplendissante,
et le Brahman, et l'Onde et Prajâpati !

   

Les divisions du temps sont toutes nées
de l'Etre, qui est éclair
les secondes, les minutes, les heures,
les jours et les nuits, tous sans exception.

   

Celui qui ordonna : « Que s'agencent les quinzaines,
Les mois, les saisons, l'Année ! ».
C'est celui qui trait les Eaux 
ainsi que l'espace médian et le Ciel.

   

On ne saurait le saisir, ni par-dessus,
ni de biais, ni par le milieu;
personne ne le régit ;
son nom est : Grande Gloire !

   

Sa forme n'est pas dans le domaine de la vue :
nul donc ne le verra de ses yeux
on l'informe par le coeur, par la pensée, par l'esprit :
ceux qui le connaissent deviennent immortels.

   

C'est á partir de l'Onde et du suc de la Terre qu'il s'est développé ;
C'est de Vishvakarman qu'il a tiré son origine ;
Tvastar dispose sa forme : voila, l'universelle
naissance du Purusa, au commencement.

   

Quant à moi, je le connais ce Purusha majestueux :
couleur de soleil, il vient d'au-delà des ténèbres !
A le connaître ainsi on gagne l'immortalité,
il n'y a pas d'autre chemin pour y aller.

   

Prajâpati dans l'embryon s'active ;
inengendré, il naît et se diffuse de multiple façon ;
les sages comprennent son origine,
ceux qui savent cherchent le lieu de ses rayons.

   

Il rayonne pour les Dieux ;
des Dieux il est le chapelain ;
il est né avant les Dieux :
hommage á la lumière sacrée !

  

Engendrant cette lumière sacrée,
les Dieux, au commencement, déclarèrent:
« Les Dieux seront soumis au brahmane
qui saura ainsi. »

   

Beauté et Bonheur sont tes deux épouses ;
le Jour et la Nuit sont tes deux flancs,
les constellations sont ta forme
et les Ashvin ta bouche !

   

Envoie-moi vers le monde que je désire !
Envoie-moi vers ce monde-là !
Envoie-moi vers Tout !

   

Embryon d'or, au commencement il se développa
sitôt né, il fut le maître unique de l'univers.
Lui qui fixa la Terre, le Ciel aussi : ce Dieu,
qui est-il que nous l'honorions d'une oblation ?

   

Lui qui, par sa majesté, devint l'unique roi du monde,
et de tout ce qui respire, et de tout ce qui sommeille ;
ce Dieu qui régit hommes et bêtes,
qui est-il que nous l'honorions d'une oblation ?

   

Ce Dieu qui donne l'Ame, qui donne la force,
lui dont tous les êtres, même les Dieux, respectent la parole,
qui de qui la Vie et la Mort ne sont que l'ombre,
qui est-il, ce Dieu, que nous l'honorions d'une oblation ?

   

Lui qui, par sa grandeur, règne sur ces montagnes,
sur l'Océan et la rivière Rasa, a-t-on dit ;
ce Dieu dont les bras sont les quartiers du ciel,
qui est-il que nous l'honorions d'une oblation ?

   

Ce Dieu que regardent pour qu'il les aide
les deux masses tremblantes en leur esprit,
ce Dieu qui est là où resplendit le Soleil levant,
qui est-il que nous l'honorions d'une oblation ?  

Ce Dieu par qui le Ciel robuste et la Terre furent fixés,

Par qui fut étayé le Soleil, étayée la Voûte Céleste,
ce Dieu qui dans l'espace médian mesure l'étendue,
qui est-il que nous l'honorions d'une oblation ?

   

Lorsque vinrent les Hautes Eaux
recevant l'Intelligence, engendrant Agni
il en émana, unique principe de vie des Dieux :
qui est-il que nous l'honorions d'une oblation ?

   

Lui qui, par sa puissance, embrassait du regard les Eaux
qui recevaient l'Intelligence et engendraient Agni,
ce Dieu qui, parmi les Dieux, était l'Unique,
qui est-il que nous l'honorions d'une oblation

   

C'est le Dieu qui parcourt tous les espaces,
c'est celui, qui, à l'intérieur du germe, naquit le premier ;
c'est celui qui naît et se diffuse, c'est celui qui naîtra ;
son visage est tourné vers l'arrière,
son visage est tourné vers toutes les directions.

   

Il regarde de tous côtés, il fait face de toutes parts ;
Sa main agit partout, partout son pied
travaillant de ses deux bras, s'aidant des ailes du souffle
Il ajuste l'un à l'autre le Ciel et la Terre,
les engendrant lui, l'unique, le divin artisan.

   

Il est le Vena qui voit tous les êtres, sachant
où toutes choses ont leur nid commun

lui en qui ce monde unique se fait et se défait,

il est celui qui se diffuse, tissé dans les êtres.

   

Veuille le Gandharva qui connaît l'Ambroisie,
révéler le nom déposé dans le secret !
« trois mots » ont été déposés dans le secret !
qui sait cela devient le père du Soleil !

   

Il est notre lien de parenté, notre père, notre répartiteur il

connaît toutes les fonctions, tous les êtres ;
il sait le lieu où les Dieux, dans le troisième monde,
ayant goûté à l'Ambroisie, gagnèrent leurs fonctions.

D'un coup, l'on parcourt le Ciel, la Terre, les trois mondes,
les quartiers du ciel et le séjour de lumière
ayant dénoué le tissage de l'Ordre, ayant vu Ce Mystère,
on devient Ce Mystère, présent en toutes les créatures.  

 

Oui, ayant parcouru les mondes,  

les êtres, tous les quartiers,

Prajâpati, le premier-né de l'Ordre
est devenu, de lui-même, l'Ame du monde.

   

Au maître secret de la place,  
à l'ami. chéri d'Indra,  
j'ai demandé ce gain, la sagesse ! 
Dresse ta flamme, Agni !  

Ecartant de moi la Néantise,

amène-moi du bétail, et de quoi vivre,
montre-moi les orients ! 

Que, grâce à ton assistance, Agni,  

personne ne nuise á nos vaches, á nos chevaux, à nos hommes !
Viens á moi, Agni ! toi qui apportes la lumiére !
Enveloppe-moi de ton éclat ! 

 

Qu’est‑ce donc que tu appelles mort ?

 

10 — Mon âme sait qu’elle est immortelle.  Mais vous taillez en pièces un cadavre et triomphalement

vous clamez : « Où donc est votre âme et où votre

immortalité ? »

11 — L’immortalité n’est pas la survie de la personnalité

mentale après la mort, bien que ce soit vrai aussi,

mais la possession éveillée du Moi qui est sans mort et

sans naissance, et dont le corps n’est qu’un instrument

et une ombre.

 

374 — Accepterai-je la mort ou ferai-je face pour me

battre contre elle et conquérir ? Il en sera selon

ce que Dieu en moi choisira. Car, que je vive ou que je

meure, je suis toujours.

375 — Qu’est‑ce donc que tu appelles mort ? Dieu

peut-il mourir ? Ô toi qui crains la mort, c’est

la Vie qui vient à toi arborant une tête de mort et

portant un masque de terreur.

 

386 — Les maladies se prolongent inutilement et se

terminent par la mort plus souvent qu’il n’est

inévitable, parce que le mental du malade soutient la

maladie de son corps et s’y appesantit.

 

541 — Peux-tu voir Dieu dans celui qui te torture et te

tue, à l’instant même de ta mort ou à l’heure de

ta torture ? Peux-tu Le voir dans ce que tu es en train

de tuer — voir et aimer même pendant que tu tues ?

Tu as posé ta main sur la connaissance suprême.

Comment peut-il atteindre Krishna celui qui n’a

jamais adoré Kâlî ?

 

 Sri Aurobindo

Pensées et Aphorismes

JNÂNA

(La Connaissance)

 

 

N’espérez rien de la mort

N’espérez rien de la mort, la vie est votre salut. C’est en elle qu’il faut se transformer ; c’est sur terre qu’on progresse, c’est sur terre qu’on réalise. C’est dans le corps qu’on remporte la Victoire.

Mère

Un Secret commun aux traditions

Extrait de L'Agenda de Mère, octobre1961:

"Nous avons choisi, semble-t-il, depuis Adam, de manger le fruit de l’arbre de la Connaissance, mais, sur cette voie, il n’est pas de demi-mesures ni de repentirs, car si nous restons prostrés, le nez dans la poussière, sous l’effet d’une fausse humilité, les titans ou les djinns qui sont parmi nous, sauront fort bien s’emparer du Pouvoir dont nous n’avons pas voulu, et d’ailleurs c’est ce qu’ils font, et ils écraseront le dieu qui est en nous. Il s’agit de savoir si, oui ou non, nous voulons laisser cette terre entre les mains de l’Ombre pour nous évader, une fois de plus, dans nos divers paradis, ou si nous voulons prendre le Pouvoir – et d’abord le trouver – pour refaire cette terre à une image plus divine et, selon la parole des Rishis, «que la terre et le ciel soient égaux et un seul.»

Il y a un Secret, c’est évident. Toutes les traditions en témoignent, qu’il s’agisse des Rishis ou des Mages de l’Iran, des prêtres de Chaldée ou de Memphis ou du Yucatan...

Lorsqu’il lut pour la première fois les Védas dans la traduction des sanscritistes d’Occident ou dans celle des pandits indiens, Sri Aurobindo n’y avait vu qu’un document de quelque intérêt pour l’histoire de l’Inde, mais qui semblait de peu de valeur ou de peu d’importance pour l’histoire de la pensée ou pour une expérience spirituelle vivante. Quinze ans plus tard, Sri Aurobindo relisait les Védas dans l’original et y trouvait une veine continue de l’or le plus riche tant par la pensée que par l’expérience spirituelle. Entretemps, Sri Aurobindo avait eu une série d’expériences intérieures particulières que n’expliquaient guère la psychologie européenne ni les écoles de yoga ni les enseignements du Védanta, mais que les mantras védiques éclairaient d’une lumière exacte. C’est donc parce qu’il avait eu ces expériences «particulières» que Sri Aurobindo fut à même de découvir, de l’intérieur, le sens vrai du Véda (et notamment du plus ancien des quatre Védas, le Rig-Véda, qu’il a particulièrement étudié). Le Véda ne lui apportait qu’une confirmation de ce qu’il avait reçu directement. Mais les Rishis ne disaient-ils pas eux-mêmes: «Paroles secrètes, sagesses de voyant, qui révèlent leur sens intérieur au voyant.» (Rig-Véda IV.3.16)

Il n’est donc pas surprenant que les exégètes y aient vu surtout une collection de rites propitiatoires centrés autour du sacrifice du feu et des incantations obscures à des divinités de la Nature: les eaux, le feu, l’aurore, la lune, le soleil, etc., afin d’obtenir la pluie et de bonnes récoltes pour les tribus, une progéniture mâle et des bénédictions pour leurs voyages, ou la protection contre les voleurs de soleil – comme si ces bergers étaient assez barbares pour craindre qu’un mauvais jour leur soleil ne se levât plus, volé pour de bon. Seuls quelques hymnes «plus modernes» laissaient filtrer çà et là, comme par inadvertance, quelques passages lumineux qui pouvaient, à la rigueur, justifier le respect que les Oupanishads, venues au début de la période historique, accordaient au Véda. Pour la tradition indienne, les Oupanishads étaient devenues le vrai Véda, le «livre de la Connaissance», tandis que le Véda, produit d’une humanité balbutiante, était un «livre des œuvres» dont tout le monde se réclamait, certes, comme de l’Autorité vénérable, mais que personne n’entendait plus. On peut se demander avec Sri Aurobindo pourquoi les Oupanishads, dont le monde entier atteste la profondeur, se réclamaient du Véda s’il n’y avait là qu’un tissu de rites primitifs, ou comment il se fait que l’humanité ait abruptement passé de ces soi-disant balbutiements à la richesse intense de l’époque oupanishadique, ou comment, en Occident, nous avons pu passer des bergers d’Arcadie à la sagesse des penseurs grecs? Nous ne pouvons pas penser qu’il n’y eût rien entre le sauvage primitif et Platon ou les Oupanishads."

Mère

L'Agenda, 30 octobre1961

Accepter l'immortalité physique

Il existe des moyens de parvenir à l’immortalité physique et la mort dépend de notre choix, ce n’est pas une obligation de la Nature. Mais qui accepterait de porter le même habit pendant cent ans ou d’être enfermé dans un étroit et invariable logement pendant une longue éternité ?

 Sri Aurobindo

Pensées et Aphorismes

JNÂNA

(La Connaissance)