Pages

L'occultisme ne s'épanouit vraiment que lorsqu'il est soumis au Divin. La Mère

De l'arcane de la Pierre Philosophale




En ce qui concerne la Pierre Philosophale, bien que nous n'en soyons ni au début ni à la fin, ni ne soyons expert en la matière, nous aimerions en parler selon ce que nous avons vu et entendu. Nous ne sommes pas en effet un véritable connaisseur. Pour cette raison, nous suivrons notre méthode personnelle, celle que nous avons acquise par notre propre expérience. C'est pourquoi nous appelons Pierre Philosophale ce qui teint le corps humain, comme les alchimistes l'écrivent dans leurs livres. Ce n'est cependant pas pour autant que nous suivons le même processus, lequel nous n'entendons que fort peu. Laissons donc ici ce processus et son effet. Nous en avons en effet discuté au début de cet essai, expliquant comment il agissait. Mais il faut retenir que la Pierre Philosophale traverse le corps tout entier et s'y infiltre. De ce fait, elle restaure et renouvelle le corps, à l'instar de la Première Matière: Non qu'elle enlève le vieux corps et qu'elle le remplace par un nouveau ou que, à l'image encore de la Première Matière, elle lui infuse son arcane spermatique, mais elle nettoie et purifie ce qui est vieux tout comme est nettoyée la peau de la salamandre sans que celle-ci subisse le moindre dommage ni ne se décompose — et l'ancienne peau reste en sa nature et sa forme.

Ainsi en est-il de la Pierre Philosophale. Elle purifie le cœur et les organes essentiels, même les artères et la moelle et tout ce qui s'y trouve, afin qu'aucune impureté n'y soit laissée. Elle repousse la goutte, l'hydropisie, l'ictère, les tranchées, le ventre et toutes les indispositions produites par les quatre humeurs comme si l'on était au premier jour de la naissance. Tout ce qui gâte la nature recule devant elle. Et, comme les vers fuient le feu, les maladies s'évanouissent devant ce renouvellement.

Cette Pierre Philosophale possède des pouvoirs d'une telle puissance qu'elle expulse de nombreuses et étonnantes maladies. Non par sa complexion ou sa force spécifique, non par ses propriétés ou quelque qualité accidentelle, mais par les effets d'une pratique subtile. Et cette pratique est élaborée par les préparations, les réverbérations, les sublimations, les digestions, les séparations, les distillations, puis par toutes sortes de réductions et de résolutions qui toutes mènent la Pierre à un maximum de force et d'acuité. Non qu'elle les ait possédées dès le début, mais elles lui sont données. Comme le miel que ses distillations rendent plus mordant que l'eau-forte, que les corrosifs ou que les sublimés. Cette propriété ne lui vient pas de sa nature mais des distillations qui le transforment en corrosif.

Il faut en outre savoir qu'à ceux qui utilisent de tels arcanes, des enfants sont nés qui jouissent ensuite d'une si belle santé qu'aucune maladie ne peut se développer dans leur corps ; leur nature et leur complexion sont si subtiles et si pures qu'il n'est pas possible d'en rencontrer de plus nobles. Pareil remède conserve et purge le corps de l'homme parfaitement et le conduit à une vie indestructible. Avec lui, il est impossible qu'il soit souillé, ni lui ni ceux qui viennent après lui. Il vit au contraire dans une excellence sans égale, lui et ses descendants jusqu'à la dixième génération.

La Pierre des Philosophes* ne transmute pas qu'une seule substance, mais une autre et d'autres encore, et toujours plus, comme une lumière en enflamme une seconde et cette seconde une troisième. On doit le comprendre ainsi de cette Pierre en ce qui concerne la santé, à l'image d'un bon arbre d'où naissent de bonnes graines et de bons rameaux, et d'eux à nouveau de Ions arbres. Et le pouvoir de la Pierre est si étrangement et si merveilleusement exalté qu'on n'arrive pas à concevoir comment il pourrait se produire naturellement. S'il n'y avait pas de signes pour les manifester de façon visible, on ne pourrait croire que les forces divines puissent réaliser de telles choses. Ainsi, la vertu de la Pierre passe de génération en génération, liée à elles, sans s'altérer, comme la grâce de Dieu se tient en un seul corps, y est prise et donnée aux autres selon leurs mérites.



Voici maintenant notre processus pour obtenir la Pierre Philosophale : prends l'élément du mercure et sépare le pur de l'impur. Laisse cela au réverbère jusqu'au blanchiment et sublime au sel d'ammoniaque jusqu'à dissolution. Calcine et dissous à nouveau. Place tout cela dans un pélican et laisse à la digestion pendant un mois. Puis coagule en un corps. Ce dernier [qui n'est autre que la Pierre] ne brûle pas et n'est consumé en aucune manière ; il ne se décompose pas non plus. Les corps qu'il pénètre restent permanents, ne peuvent être réduits ni altérés. Il ôte à tous les corps sensibles et insensibles tout ce qui amoindrit, comme nous l'avons déjà dit. Et bien que nous en ayons débattu brièvement, ce n'en est pas moins un travail de longue durée, avec de nombreuses éventualités, et qui requiert un travailleur infatigable, expérimenté et appliqué.


* Le nom de Philosophe est toujours appliqué à celui qui interroge et étudie la nature dans sa manifestation visible et invisible. La Philosophie est la science de la nature et n'a que fort peu de rapport avec l'entreprise qui porte ce nom depuis les temps modernes.





ARCHIDOXES DE THÉOPHRASTE 

Neuf livres sur les mystères de la nature

par 

Théophraste BOMBAST von Honhenheim
Ermite souabe 
dit Paracelse le Grand
Philosophe très-savant

L'unité de la Matière dans l'Antiquité


La plupart des religions ont maudit la Matière et ont fait, du refus de la vie physique ou de la résignation temporaire à la supporter, le critérium de la vérité religieuse et de la spiritualité.
Les anciennes croyances, plus patientes, plus profondément mûries, point touchées par la torture et la fiévreuse impatience de l’âme écrasée sous le fardeau de l'Age de Fer, n’ont pas fait cette division redoutable ; elles ont reconnu la Terre-Mère et le Ciel-Père, et leur ont accordé un amour égal et une égale vénération (…).

Sri Aurobindo, La Vie Divine chp XXIV

L’être central

L’âme, représentant de l’être central, est une étincelle du divin soutenant toute l’existence individuelle dans la Nature.
Sri Aurobindo

Prolonger la vie indéfiniment ?




Extrait de L'Agenda de Mère du  30 septembre 1966

"Je suis absolument convaincue (parce que j'ai eu des expériences qui me l'ont prouvé) que la vie de ce corps – la vie, ce qui le fait mouvoir, changer –, peut être remplacée par une force; c'est-à-dire que l'on peut créer une sorte d'immortalité, et l'usure aussi peut disparaître. Ce sont les deux choses possibles: la puissance de vie peut venir et l'usure peut disparaître. Et cela peut venir psychologiquement, par une obéissance totale à l'Impulsion divine, ce qui fait qu'à chaque moment, on a la force qu'il faut, on fait la chose qu'il faut – tout cela, tout cela, ce sont des certitudes. Des certitudes. Ce n'est pas un espoir, ce n'est pas une imagination: ce sont des certitudes. N'est-ce pas, il faut éduquer et lentement transformer, changer les habitudes. C'est possible, tout cela est possible. Mais seulement, combien de temps faudrait-il pour supprimer la nécessité (prenons seulement ce problème-là) du squelette? Ça, il me semble que c'est très loin en avant encore. C'est-à-dire qu'il faudra beaucoup de stades intermédiaires. Sri Aurobindo avait dit que l'on peut prolonger la vie indéfiniment. Ça, oui. Mais nous ne sommes pas construits encore avec quelque chose qui échappe complètement à la dissolution, à la nécessité de la dissolution. Les os sont très durables, ils peuvent même durer mille ans si l'on est dans des conditions favorables, c'est entendu, mais cela ne veut pas dire immortalité EN PRINCIPE.  «Le corruptible doit revêtir l'incorruption et le mortel doit revêtir l'immortalité. Quand le corruptible aura revêtu l'incorruption et quand le mortel aura revêtu l'immortalité, alors s'accomplira ce qui est écrit: La mort est engloutie dans la victoire.» (I Corinthiens 53-54)."



Le secret est dans la matière



  Extrait de L'Agenda de Mère, octobre 1961


Ce n’est pas en vain que le feu, Agni, était au centre des Mystères védiques: Agni, la flamme intérieure, l’âme en nous (et qui ne sait que l’âme est du feu), l’aspiration innée qui tire l’homme vers les hauteurs; Agni, la volonté ardente de cela qui voit en nous, depuis toujours, et qui se souvient; Agni, «le prêtre du sacrifice», «l’ouvrier divin», «le médiateur entre la terre et le ciel» (Rig-Véda III.3.2), «il est là, au milieu de la demeure.» (1.70.2) «Les Pères qui ont la vision divine l’ont mis au-dedans comme un enfant à naître.»(IX.83.3) Il est «l’enfant caché dans la caverne secrète.» (V.2.I) «Il est comme la vie et comme le souffle de notre existence, il est comme notre enfant éternel.» (L.66.I) «Ô fils du corps (III.4.2), ô Feu, fils du ciel par le corps de la terre.» (III.25.I) «Immortel dans les mortels (IV.2.I), vieux et usé, il devient jeune encore et encore.» (II.4.5) «Quand il naît, il devient la voix de la divinité; quand il a été façonné dans la mère, comme la vie qui pousse dans la mère, il devient un galop de vent dans son mouvement.» (III.29.II) «Ô Feu, quand tu es bien porté par nous, tu deviens la suprême croissance, la suprême expansion de notre être; toute gloire et toute beauté sont dans ta couleur désirable, dans ta vision parfaite. Ô Étendue, tu es la plénitude qui nous porte au bout du chemin, tu es une multitude de richesses répandues de tous côtés.» (III.I.12) «Ô Feu... qui vois avec une vision divine, vivant océan de lumière (LP 103), ô Flamme aux cent trésors... ô Connaisseur de toutes choses nées.» (1.59)
Mais nous n’avons pas le seul privilège du feu divin; Agni n’est pas seulement dans l’homme: «Il est le fils des eaux, le fils des forêts, le fils des choses qui ne bougent pas et le fils des choses qui se meuvent. Même dans la pierre il est là.» (V.I.70)
Mais nous ne sommes pas encore au coeur du secret védique. La naissance d’Agni, l’âme (tant d’hommes ne sont pas nés) est seulement le début du voyage. Cette flamme intérieure, elle cherche, elle est le chercheur en nous, parce qu’elle est une étincelle du grand premier Feu et qu’elle ne sera satisfaite qu’elle n’ait retrouvé sa totalité solaire, «le soleil perdu» dont parle sans cesse le Véda. Mais quand nous nous serons élevés de plans en plans et que la Flamme sera née successivement dans le triple monde de notre existence inférieure, physique, vitale, mentale, elle ne sera pas satisfaite encore, elle veut monter, monter, et nous arrivons bientôt à une frontière mentale où il semble qu’il n’y ait plus rien à étreindre, plus rien à voir même, et qu’il faille tout abolir pour sauter dans l’extase d’une grande Lumière. On sent, alors, tout autour, presque douloureusement, cette carapace de matière qui nous emprisonne et qui empêche l’apothéose de la Flamme; on comprend, alors, le cri de celui qui disait: «Mon royaume n’est pas de ce monde», et les sages védantins en Inde, et peut-être même les sages de tous les mondes et de toutes les religions qui n’ont cessé de dire: il faut quitter ce corps pour embrasser l’Éternel. Notre flamme sera-t-elle donc toujours tronquée ici-bas, notre quête toujours déçue? Faudra-t-il toujours choisir l’un ou l’autre et renoncer à la terre pour le ciel?
Mais par-delà le triple monde inférieur, les Rishis avaient découvert «un certain quatrième», tourïyam svid; ils avaient trouvé «la vaste demeure», «le monde solaire», Swar: «Je me suis élevé de la terre au monde du milieu [la vie], je me suis élevé du monde du milieu jusqu’au ciel [le mental]; du firmament céleste je suis allé au monde solaire, à la Lumière» (Yajour-Véda 17.67) et il est dit: «Mortels, ils accomplirent l’immortalité.» (Rig-Véda 1.110.4) Quel est-il donc leur secret? Comment sont-ils passés du «ciel mental» au «grand ciel» sans quitter ce corps, sans s’extasier si l’on peut dire?
Le secret est dans la matière. Parce que c’est dans la matière qu’est enfermé Agni et que nous sommes enfermés. Il est dit qu’Agni est «sans tête et sans pieds», qu’il «cache ses deux extrémités»: en haut, il disparaît dans le «grand ciel» du supraconscient (que les Rishis appelaient encore «le grand océan»), et en bas, il s’enfonce dans «l’océan sans forme» de l’inconscient (qu’ils appelaient aussi «le roc». Nous sommes tronqués. Mais les Rishis étaient des hommes d’un solide réalisme (le vrai réalisme: celui qui s’appuie sur l’Esprit) et puisque les sommets du mental s’ouvraient sur une lacune de lumière, extatique certes, mais sans prise sur le monde, ils se mirent en route par le bas. Alors commence la quête du «soleil perdu», le long «pèlerinage» de la descente dans l’inconscient et la lutte sans merci contre les forces obscures, «voleurs du soleil», panis et vritras, pythons et géants, cachés dans «l’enclos obscur» avec toute la cohorte des usurpateurs: ceux qui dualisent, ceux qui obstruent, ceux qui déchirent, ceux qui couvrent. Mais «l’ouvrier divin», Agni, est aidé par les dieux et il est conduit dans sa quête par le «rayon intuitif», saramâ, le chien céleste au flair subtil, qui le met sur la piste des «troupeaux volés» (étranges troupeaux, qui «brillent»). Et parfois une aurore fugitive éclate, puis tout s’efface; il faut avancer pied à pied, «creuser, creuser», lutter contre «les loups» qui se déchaînent plus on approche du repaire – Agni est un guerrier. Agni grandit par ses difficultés, sa flamme devient de plus en plus étincelante sous les coups de l’Adversaire, mais les Rishis ne disaient-ils pas: «La Nuit et le Jour allaitent tous deux l’Enfant divin»; ils disaient même que la Nuit et le Jour sont «deux sœurs immortelles ayant un même amant [le soleil]... communes, en vérité, bien que différentes par leur forme.» (1.113.2,3) Les alternances de nuit et de clarté se précipitent, arrive le Jour enfin, et «les troupeaux de l’Aurore» surgissent «éveillant quelqu’un qui était mort.» (1.113.8) «Le roc infini» de l’inconscient est brisé, le chercheur dé-couvre «le soleil qui demeure dans l’obscurité» (III.39.5), la conscience divine au cœur de la Matière... Tout au fond de la Matière, c’est-à-dire dans le corps, sur la terre, les Rishis s’étaient trouvés précipités dans la Lumière – cette même Lumière que d’autres cherchaient en haut, sans leur corps et sans la terre, dans l’extase – , c’est ce qu’ils appelèrent «le Grand Passage». Sans quitter la terre, ils avaient trouvé «la vaste demeure» qui est «la propre demeure des dieux», Swar, le monde solaire originel que Sri Aurobindo appelle le monde supramental: «Êtres humains [les Rishis soulignent bien qu’ils sont des hommes], ayant mis à mort celui-qui-couvre, ils traversèrent la terre et le ciel [la matière et le mental] et firent du vaste-monde leur demeure.» (1.36.8) Ils étaient entrés dans «le Vaste, le Vrai, l’Exact», Brihat, Satyam, Ritam, «la lumière qui n’est pas brisée», «la lumière qui est sans peur», car là il n’est plus de souffrance ni de fausseté ni de mort: c’est l’immortalité, amritam.
Tout est réconcilié. Le Rishi est «le fils des deux mères», il est le fils d’Aditi, la vache lumineuse, la Mère de l’infinie lumière, la créatrice des mondes, mais il est aussi le fils de Diti, la vache noire, la Mère de «l’infini ténébreux» et de l’existence divisée, car Diti, finalement, au bout de son apparente Nuit, nous donne le lait du ciel et la naissance divine. Tout est accompli. Le Rishi «tient d’un même mouvement les forces humaines et les choses divines» (IX.70.3), il a réalisé l’universel dans l’individuel, il est devenu l’Infini dans le fini: «Alors ton humanité deviendra comme l’œuvre des dieux, comme si le ciel de lumière était visiblement fondé en toi» (V.66.6) et, loin d’écarter la terre, il prie: «Ô divinité, garde pour nous l’Infini et prodigue-nous le fini.» (IV.2.11)
Le voyage s’achève. Agni a retrouvé sa totalité solaire, ses deux extrémités cachées. «L’œuvre inviolable» est accomplie. Car Agni est le lieu où le haut et le bas se rencontrent – et, en vérité, il n’est plus de haut, ni de bas; il n’est plus qu’un seul Soleil partout: «Ô Flamme, Tu vas à l’océan du ciel vers les dieux; Tu fais se rencontrer les divinités des plans, les eaux qui sont dans le royaume de lumière au-dessus du soleil, et les eaux qui demeurent en bas.» (III.22.3) «Ô Feu, ô divinité universelle, Tu es le nœud ombilical de toutes les terres et de leurs habitants, Tu diriges tous les hommes nés et Tu les portes comme un pilier» (1.59), «Ô Flamme, Tu fondes le mortel dans une suprême immortalité... Tu crées la félicité divine et la joie humaine.» (1.31.7) Car la Joie est le cœur du monde, elle est au fond des choses, elle est «le puits de miel couvert par le roc.» (II.24.4)."

Mère

Tel est le secret de Dieu



Toute maladie est un moyen d'arriver à une nouvelle joie de santé; tout mal, toute douleur, une préparation de la Nature à un bien et à une béatitude plus intenses; toute mort, une ouverture sur une immortalité plus vaste. Pourquoi et comment doit-il en être ainsi? Tel est le secret de Dieu, que seule l'âme purifiée de l'égoïsme peut pénétrer.


 Sri Aurobindo 
Aphorisme 135



(La Connaissance)