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L'occultisme ne s'épanouit vraiment que lorsqu'il est soumis au Divin. La Mère

Décrypter le corpus alchimique


Pour aider à la compréhension du corpus alchimique, nous pouvons nous référer à l'étude de René Alleau dans son petit fascicule "Alchimie". Les extraits ci-dessous apportent un éclairage sur les problématiques soulevées plus haut quant à la problématique rencontrée par le chercheur face au langage alchimique et aux différents types d'ouvrages existant sur l'alchimie, pour décrypter le langage alchimique du véritable génie cryptographique employé par les alchimistes dans leurs ouvrages, pour comprendre la fonction principale de ces structures cryptographiques, ainsi que pour aiguiller le chercheur sur comment aborder la lecture de ses ouvrages.

Tout d'abord René Alleau dans son petit fascicule "Alchimie" discerne 4 types d'ouvrages traitant d'alchimie:

1. Les œuvres attribuées à des adeptes, c'est-à-dire à des maîtres auxquels la tradition reconnaît l'autorité d'un enseignement théo­rique fondé sur l'élaboration expérimentale du Grand Œuvre et sur la possession réelle de la pierre philosophale. L'ensemble de ces traités constitue ce que nous nommons le corpus alchi­mique traditionnel.
2. Les ouvrages ayant pour objet l'étude des transmutations métalliques. Certains ont été attribués à des alchimistes; d'autres ont pour auteurs des chimistes anciens, par exemple, Kunckel et Becher.

3. Les ouvrages pharmaceutiques et médi­caux fondés sur l'interprétation iatrochimique des théories alchimiques et sur l'application de ces doctrines à la préparation des médicaments et à la guérison des maladies.
4. Les ouvrages littéraires et philosophiques inspirés par la gnose alchimique et par son lan­gage symbolique.
Entre ces quatre catégories, trop souvent confondues entre elles par les historiens des sciences, existent des différences importantes. La première, la plus évidente, est quantitative. Le corpus alchimique traditionnel compte seu­lement une vingtaine d'auteurs parmi lesquels nous citerons les noms mythiques ou réels d'Hermès (La Table d'émeraude, et les commen­taires d'Hortulain), d'Arnauld de Villeneuve, de Geber, d'Artéphius, de Roger Bacon, de Raymond Lulle, de Nicolas Valois, de Bernard le Trévisan, de Thomas Norton, de George Ripley, de Michael Sedziwoj (Sendivogius), de Venceslas Lavinius de Moravie, de Basile Valentin, de Jean d'Espagnes, de Limojon de Saint-Didier, d'Eyrenée Philalèthe. A notre époque, les alchimistes ont ajouté à cette liste le pseudonyme déjà célèbre d'un adepte inconnu: Fulcanelli, dont l'œuvre majeure, Les Demeures philosophales, publiée en 1930 dans sa première édition, a éclairé profondément les études alchi­miques traditionnelles.
Les trois autres catégories d'ouvrages, en revanche, comptent plusieurs milliers d'au­teurs et de titres. Borel et Lenglet-Dufresnoy, voici plus de deux siècles, en fixaient le nombre à six mille. D'autres collections mentionnent vingt mille titres. Si l'on y ajoute la difficulté d'accès de ces textes, dont la plupart sont rédigés en latin "scientifique", c'est-à-dire dans une langue assez différente du latin classique, on comprend aisément que les historiens soient fort loin de connaître tous ces ouvrages dont la lecture, souvent fastidieuse et déce­vante, exige une inlassable patience.
Certains auteurs classiques, comme, par exemple, Bernard Trévisan, appelé parfois "le "Trévisan", ou "le bon Trévisan" parce qu'on le jugeait "plus charitable", c'est-à-dire moins obscur et moins "jaloux de sa science" que d'autres adeptes, n'ont pas caché le temps considérable qu'ils consacrèrent à leurs recherches. Ayant commencé à lire Rhazès à l'âge de quatorze ans, "le bon Trévisan" avoue qu'il ne découvrit le sens véritable du corpus traditionnel qu'à l'âge de soixante-treize ans.
Le cas du Trévisan n'est pas exceptionnel. La littérature alchimique a fait de la lecture même de ses oeuvres une épreuve initiatique et c'est là, sans doute, son caractère le plus déconcertant, le plus étranger au moins à nos méthodes didactiques actuelles. Aussi convient-il d'essayer de comprendre les struc­tures cryptographiques originales de ces textes dans la généralité de leurs propos et de leurs fonctions. 


Concernant le langage alchimique proprement dit, René Alleau se réfère à Michel Butor pour montrer la complexité et l'adaptabilité du langage en tant qu'outils de compréhension du corpus alchimique, dont nous devons garder à l'idée sa fonction codifiante au niveau de sa dimension sémantique et symbolique:

Le langage alchimique
Dans une étude publiée par la revue Critique, en 1953, Michel Butor a analysé avec beau­coup de clarté les problèmes posés par l'alchimie et son langage : "Tant qu'une trans­mission orale était la règle, écrit-il, ces livres ont pu être des sortes d'aide-mémoire, chiffrés de façon très simple. Pour avoir un exposé de la suite de manipulations prévues et des transformations cherchées, il suffisait de déco­der, de même qu'il suffit de savoir un peu de latin pour découvrir dans un missel quels sont les gestes qu'accomplit le prêtre chrétien à l'autel et les paroles qu'il prononce, en laissant entre parenthèses la signification théologique de tout cela. Mais, au fur et à mesure que cet enseignement oral devenait l'exception, les maîtres se sont mis à faire des livres qui, de plus en plus, suffisent à l'initiation. Ce sont des documents chiffrés, mais qui invitent le lecteur à venir à bout de ce chiffre. [ ... ] L'alchimiste considère cette difficulté d'accès comme essentielle, car il s'agit de transformer la mentalité du lecteur afin de le rendre capa­ble de percevoir le sens des actes décrits. Si le chiffre était extérieur au texte, il pourrait être aisément violé, il serait en fait inefficace. Le chiffre employé n'est pas conventionnel, mais il découle naturellement de la vérité qu'il cache. Il est donc vain de chercher quel aspect du symbolisme est destiné à égarer. Tout égare et révèle à la fois."
Dans sa conclusion, Michel Butor montre bien la fonction principale de ces structures cryptographiques : "Le langage alchimique est un instrument d'une extrême souplesse, qui permet de décrire des opérations avec préci­sion tout en les situant par rapport à une conception générale de la réalité. C'est ce qui fait sa difficulté et son intérêt. Le lecteur qui veut comprendre l'emploi d'un seul mot dans un passage précis ne peut y parvenir qu'en reconstituant peu à peu une architecture men­tale ancienne. Il oblige ainsi au réveil des régions de conscience obscurcies."


René Alleau continue cette analyse de la fonction profane de la lecture des oeuvres alchimique en se focalisant  il nous parle de "ce processus de concentration illuminative" qui s'effectue lorsque l’adepte se met en rapport avec les oeuvres alchimiques et qui rend opératif le phénomène de transmission. René Alleau nous fait donc intelligemment entrevoir ici le sens du cryptage des oeuvres alchimiques dans le fait que par ce processus même: "L'alchimiste considère cette difficulté d'accès comme essentielle, car il s'agit de transformer la mentalité du lecteur afin de le rendre capa­ble de percevoir le sens des actes décrits." Les différents moyens utilisé par l'organe psychique de l'adepte viennent contribué à cette "concentration illuminative" par l’entremise des "sensations, imagination, discours, songes et fluctuations mentales". Il suffit  de de s'être plonger intensément et pourrait-on die passionnément dans la lecture et l'étude des oeuvres alchimiques pour se rendre compte que ce processus est véritablement actif et de plus en lus actif au fur et à mesure de la quête. Par conséquent il est nécessaire d'observer des périodes de repos, de mise en veille, qui vont faciliter l'intégration et rendre plus harmonieux le travail interne d'assimilation au niveau intellectuel et mental, mais aussi au niveau psychique, intuitif et énergétique. Cet un aspect important de la démarche alchimique , trop peu évoqué dans les ouvrages à dispositions, qu'ils soient antiques, anciens ou contemporains. Ce processus  "oblige ainsi au réveil des régions de conscience obscurcies", pouvant parfois générer des chamboulement énergétiques et psychique dans la structure mentale et psychologique mais aussi vibratoire du chercheur. C'est pourquoi au regard de ma propre expérience personnelle il me parait important d'évoquer cet aspect du processus de recherche, car il constitue une clef de mise en rapport direct avec les auteurs, une véritable communication spirituelle,  par l'entremise de leurs oeuvres. Les extraits de cette étude de René Alleau viennent ici appuyer cette réalité du processus, décrit aussi dans l'article de ce blog: La mise en rapport avec l'égrégore alchimique. Rné Alleau continue donc de nous aiguiller sur cette quête initiatique que constitue l'acte de lecture et d'étude du corpus alchimique, aussi ésotérique et difficile soit-il:


Ainsi la lecture profane devient-elle une quête initiatique du "Sens", et nous retrouvons ici ce que nous avons signalé précédemment à propos de la gnose jabirienne, de la "science de la Balance" : A toute genèse correspond une exégèse, mais, dans le cas de la tradition écrite, c'est, inversement, de l'exégèse que dépend la genèse.
En effet, la recherche de la pierre philoso­phale, ses énigmes et ses pièges, l'extrême fascination de l'or, des pouvoirs et du savoir que les alchimistes attendaient de sa posses­sion, suscitaient dans leur esprit une obsession, un monoïdéisme qui s'étendait, au cours de leurs longues et pénibles recherches, à toutes les zones claires et obscures de leur conscience. Sensations, imagination, discours, songes et fluctuations mentales s'y absorbaient. Peu à peu se formait ainsi un centre, un noyau psychique rayonnant autour duquel se rassem­blaient et gravitaient leurs puissances intérieures. En même temps se décantait l'humus des motivations irrationnelles autour d'images d'un désir transféré à la dimension même du cosmos, à des unions nuptiales planétaires, minérales et métalliques, ardemment entre­tenues et amoureusement contemplées. Ce processus de concentration illuminative n'est pas moins évident dans d'autres disciplines ésotériques et mystiques. On le retrouve dans le bouddhisme zen, dans le yoga, dans les oraisons hésychastes de l’Église d'Orient, dans le dhikr du soufisme islamique. Le monoïdéisme centre l'intention du cœur sur l'objet du désir. "Pour visiter les jardins du souvenir, ensei­gnent les maîtres, il faut frapper à la même porte jusqu'à s'user les doigts."
Toutefois, cette explication psychologique ne doit pas être considérée comme seule capable de rendre compte des structures cryptogra­phiques de l'alchimie. Il ne faut pas négliger leurs raisons positives. Pour en donner quelque aperçu, imaginons que nos physiciens aient décidé de se communiquer leurs expériences sur la radioactivité artificielle, sans les révéler ni à la majeure partie de leurs collègues ni aux pouvoirs publics, tout en laissant à une élite la possibilité d'accéder à leurs connaissances.
D'une part, craignant la perspicacité des autres savants, ils auraient été dans l'obligation de leur tendre des pièges plus ou moins subtils en laissant subsister de constantes équivoques sur leurs buts véritables comme sur leurs pro­cédés expérimentaux. D'autre part, dans la mesure où la poursuite de leurs recherches exi­geait des crédits, il leur aurait été indispensable de les justifier par l'importance extraordinaire des résultats pratiques et, par exemple, finan­ciers, que l'on en pouvait attendre. Enfin, comme ils se seraient souciés, néanmoins, de transmettre à de futurs chercheurs leurs obser­vations sur les propriétés réelles des corps qu'ils venaient de découvrir, ils auraient mar­qué la différence de ces éléments artificiels avec les éléments naturels par quelque procédé simple et discret, les nommant, par exemple, "notre" plomb, "notre" mercure, "notre" or, comme l'ont fait constamment les alchimistes.
Cependant, les ressources ordinaires de la cryptographie auraient été insuffisantes si l'on s'était borné à laisser dans ces messages une clef qui pouvait être imaginée par le décryp­teur. En revanche, si cette clef était elle-même la structure caractéristique de l'un de ces corps radioactifs artificiels, les messages présentaient un seuil d'intelligibilité qui se confondait pratiquement avec le seuil des expériences décrites, et leurs lecteurs ne pouvaient être, dès lors, que des "réinventeurs".
Le seul danger auquel s'exposait ce système était le hasard qui, on le sait, a joué un rôle considérable dans l'histoire des sciences. Mais les probabilités de reconstituer un pro­cessus expérimental pondéralement rigoureux, comprenant des opérations successives et qui dépendent, en outre, de conditions cosmolo­giques strictement déterminées, comme dans le cas de l'élaboration de l'œuvre alchimique, sont pratiquement négligeables.

Voici donc dans ce dernier paragraphe de cet extrait du texte de René Alleau sur le processus décryptage de l’œuvre alchimique évoqué la nécessite de se référer aux maîtres de l'alchimie et de comment rester aligner à cette quête de l'impossible qui s'inscrit dans une tradition ésotérique antique dont le corpus alchimique se réfère en permanence car constituant une source de connaissance inépuisable et adaptable à toute époque, garant d'une ligne de sagesse de référence pour qui sait user de son discernement et pour tous chercheur de bonne volonté:

La quête de l'impossible
On voit ainsi que le vrai problème aurait été celui de l'ouverture d'un tel système plutôt que celui de sa fermeture. Et c'est là que les alchi­mistes ont fait preuve d'un véritable génie cryptographique. Ils ont utilisé le principal piège qu'ils tendaient aux avides et aux igno­rants pour ouvrir à leurs disciples la porte de leur jardin. Ils ont compris, en effet, que, seule, la quête de l'impossible, de l'irréalisable, était capable de mobiliser toutes les ressources intellectuelles, morales et spirituelles de certains hommes, jusqu'à ce point critique d'une illu­mination, qui leur livrerait, selon l'admirable expression d'André Breton "l'ombre avec sa proie fondues dans un éclair unique". Ainsi les maîtres de l'alchimie ont-ils confié à l'espoir la vraie clef du jardin des Hespérides, comme à sa quête héroïque la Toison d'Or. Car ils savaient, par leur propre expérience, qu'ils ne devraient craindre aucune divulgation de la part de ceux qui auraient payé si chèrement leur accès à la "haute science".

 En lien avec cet article: 
 La mise en rapport avec l'égrégore alchimique