Tantra ou l'Alchimie dite du "Dragon"

Le Tantra est peut-être la forme la plus ancienne de l’Alchimie orientale dite du "Dragon". Selon la philosophie tantrique tout l'univers est constitué et rempli de forces élémentaires qui sont en union intime et complexe. Les Chinois ainsi que les Sumériens ont perçus deux courants du dragon, masculin et féminin. Le Dragon Vert et le Dragon Rouge des alchimistes sont les énergies positives et négatives qui conditionne notre perception du cosmos  , qui se manifestent dans le fameux yin/yang chinois,  symbole du Tao. Dans le Tantra ces forces, du nom de Shiva et Shakti, sont personnifiés comme divinités masculines et féminines. De ce couple divin, Shiva est le subalterne, car il est le principe féminin qui sous-tend finalement toute manifestation. Il y a un dicton tantrique, "Shiva sans Shakti est un cadavre." 

 À ce stade, de nouveaux progrès consiste à apprendre et connaître les différents états de l'immortalité au-delà de l'Illumination. L'entrée dans  l’Éternité implique la  réalisation de la «Vague de Bonheur»,  « le Chariot Divin aux Royaumes Immortels», aussi mentionnés comme le  «Voyage sur le Dragon».

Ouroboros, le Serpent Cosmique

Les anciens alchimistes représentaient  la formule "ouroboros" (ordo ab chao) à l’intérieur du serpent cosmique (ou dragon céleste) se dévorant lui-même, appelé ouroboros. Ouraboros à la même racine grecque qu' ouranos (du grec ancien Οὐρανός / Ouranós, « ciel étoilé, firmament »).

Parmi les dragons, le Serpent Cosmique désigne un très vieux dragon de la culture indo-européenne, mais d'une catégorie assez différente : l'Ouroboros

Ouroboros désigne le dessin d'un serpent ou d'un dragon qui se mord la queue. Il s'agit d'un mot de grec ancien οὐροβóρος,du grecs oura, queue, et boroV, dévorant.   Latinisé sous la forme uroborus qui signifie littéralement « qui se mord la queue ». Pour l'alchimiste Léon Gineste [1] c'est le  symbole alchimique le plus connu, le plus représentatif de la globalité, l'holoscopie alchimique. C'est le plus ancien symbole pictural des alchimistes, que l'on trouve dans le Codex marcianus, manuscrit grec du Xème siècle. Il représente un serpent, tournant sur lui-même en se mordant la queue, accompagné de la formule : « Un est le Tout ». Sur celui de l'œuvre théorique, et de la vie spirituelle, il représente une conception de l'apprentissage ap­pelée cercle herméneutique. 

 

L'ouroboros dans l'alchimie externe symbolise un processus qui se referme sur lui-même et qui doit continuer, au cours du chauffage, de l'évaporation, du refroidissement et de la condensation d'un liquide, à l'affinage des substances.
Le serpent enroulé en cercle est alors souvent remplacé par deux créatures dont la gueule de l'une avale la queue de l'autre ; celle qui se trouve placée en haut symbolise la volatilisation, et c'est pourquoi on la représente sous la forme d'un dragon ailé. 

Fulcanelli considère que le serpent Ouroboros "est, avec le sceau de Salomon, le signe distinctif du Grand Œuvre, – sa signification reste susceptible d’interprétations variées. Hiéroglyphe d’union absolue, d’indissolubilité des quatre éléments et des deux principes ramenés à l’unité dans la pierre philosophale, cette universalité en permet l’usage et l’attribution aux diverses phases de l'Œuvre, puisque toutes visent au même but et sont orientées vers l’assemblage, l’homogénéité des natures premières, la mutation de leur antipathie native en amitié solide et stable. Généralement, la tête du dragon ou de l’Ouroboros marque la partie fixe, et sa queue la partie volatile du composé."

 Ainsi en en est-il du commentaire de Fulcanelli sur le caisson de plafond de la galerie haute du château renaissance de Dampierre-sur-Boutonne en  Saintonge.

"La devise étant .AMICITIA. "L'amitié", car elle signifie la sympathie des éléments dont l'union est nécessaire à l'élaboration de la Pierre philosophale."

cf: -Fulcanelli et le château de Dampierre-sur-Boutonne

     -Commentaire des caissons

 

 Ouroboros, aut serpens qui caudam devoravit

La lectio continua de l'Église primitive est en rap­port direct avec l’ouroboros, sur le plan de l'alchimie pra­tique, c'est le jeu de roue. Pour l'alchimiste Kamala Jnana [2], les Sa­ges en ont-ils fait le symbole de leur Pierre, puisque celle-ci se suffit à elle-même dans un éternel recommencement opératoire. Il symbolise aussi le feu de roue, selon Fulcanelli, " parce qu’il paraît développer son action selon un mode circulaire, dont le but est la conversion de l’édifice moléculaire, rotation symbolisée dans la roue de Fortune et dans l’Ouroboros."
L'Ouroboros est la phase finale de l'Oeuvre, il signifie par la réunion de la queue et la bouche cette obtention de la Pierre philosophale, différentes de la "pierre des philosophes", qui est la matière initiale de l'Oeuvre. 

Le Hile employé par Paracelse dans ses dix Ar­chidoxes désigne non pas le départ du Magistère, mais le commencement et la fin de l'Œuvre.  C'est lui qui peut être représenté par l'Ouroboros. Il signifie cycle complet.

Selon Abraham Eleazar [3], le serpent se mordant la queue symbolise la course du soleil dans le ciel : c'est l'Ouroboros de la Chrysopée de Cléopâtre. Le serpent Vasuki Sesha est un analogue quasi direct de l'Ouroboros alchimique. Au même titre que le mercurius des alchimistes, il sert à baratter leur grande mer, d'où Vishnu, assis sur sa monture Ananta le serpent à sept tête (symbole de totalité), fait naître l'amrita, l'immortalité. En alchimie opérative on conçoit que le serpent Ouroboros ne constitue pas le symbole de la putréfaction, mais bien celui de la circulation. 
Selon Fulcanelli le Serpent Ouroboros était au Moyen-Age, assimilé au dragon "en lui imposant une attitude et une valeur ésotériques semblables à celles du serpent hellénique. Telle est la raison des associations de reptiles, naturels ou fabuleux, que l’on rencontre presque toujours chez les vieux auteurs. Draco aut serpens qui caudam devoravit ; serpens aut lacerta viridis quoe propriam caudam devoravit, etc., écrivent-ils fréquemment. Sur les monuments, d’autre part, le dragon, permettant plus de mouvement et de pittoresque dans la composition décorative, semble plaire davantage aux artistes ; c’est lui qu’ils représentent de préférence. On peut le remarquer au portail nord de l’église Saint-Armel, à Ploermel (Morbihan), où plusieurs dragons accrochés aux rampants des gables, font la roue en se mordant la queue. Les célèbres stalles d’Amiens offrent également une curieuse figure de dragon à tête de cheval, au corps ailé, terminé par une queue décorative dont le monstre dévore l’extrémité".
A la confluence de l'alchimie et des spéculations philosophiques (inspirés par la tradition d'Hermès Trismégiste), l'Ouroboros désigne à la fois le principe et la finalité de l'Oeuvre, qui est la découverte de L'un, et, à la fois au-delà et en deçà de cet Un, d'un "Un-qui-n'est-pas", d'un "Néant suressentiel" dont surgit cet Un, au sujet duquel nous ne pouvons rien dire et pour lequel le symbole seul est parlant.
C'est dans ce sens qu'il apparaît par exemple dans le traité alexandrin d'alchimie appelé le Canon de Cléopâtre - longtemps attribué à tort à cette reine, mais qui se réclamait sans doute de ce nom pour mettre en scène l'idée de royauté spirituelle.

 L’Ouroboros est comparable au serpent Ananta, l'infini qui soutient l'univers et la création et sur lequel repose Vishnu, le principe divin maintenant la création dans son unité, le principe préservateur et régénérateur de la création.  Ce principe régénérateur est le cycle perpétuel de l'Univers s'auto-générant et s'auto-détruisant, cycle infini et complet des énergies manifestées et non manifestées, cosmiques et extra-cosmiques au cœur des souffles de Brahma, pralaya. Ananta est le gardien au niveau cosmique du déroulement de l'évolution jusqu'à son achèvement complet. 

 

Anantan Vasuki, le serpent à mille-et-une tête, 

sur lequel repose Bhagavan (Vishnu) 

lors de son sommeil cosmique.

Ananta, qui signifie «sans fin», 

représente l'éternel 

et le cycle de la naissance et de la mort 

cosmique répété à jamais

Ananta est à rapprocher du serpent du monde Antaboga de la mythologie javanaise pré-islamique traditionnelle (avant l'ère de Demak royaume ). Il est un dérivé de Shiva-hindouisme Ananta Shesha combiné avec l'animisme javanais

Au début des temps où Antaboga existait, Antaboga méditait et a créé la tortue du monde Bedwang à partir de laquelle toutes les autres créations sont issues.

L’énergie primordiale, universelle et infinie, qui est à l'origine de la manifestation de l’Univers est accessible au-delà des facultés du mental humain, manas. Pour accéder à cette énergie d’Amour universel, ananda, l’essence de toute chose, l'homme véritable, manush (manoush), doit accéder à la source de sa Divinité, la racine de son Être profond, Antaryāamin, l'être psychique, chaitya-purusha ,  qui en s'éveillant au centre du cœur, hridpadma, donne naissance à l'Embryon d'Or, hiranyagarbha,  se soumettant à la volonté divine qui anime toute la création d'une conscience unique qui est partout, omniprésente, omnipotente et omnisciente.

 Le Dragon Alchimique forme la Lemniscate, 

symbole de l'Infini, de l'évolution et du retour à l'Unité.

 

L'Ouroboros, le serpent Céleste, ou Dragon Cosmique est traditionnellement représenté entourant la création tout entière, c'est-à-dire que symboliquement il la protège. Selon la symbolique hébraïque du corps humain d'Annick de Souzenelle [4], le bouclier était originellement représenté par le cercle que forme un serpent se mordant la queue. Il symbolise par conséquent "une totalité accomplie, un cycle "bouclé". La "boucle" étant constituée, l'Homme dont les pieds ont rejoint la tête, va se présenter devant l'Épée, son NOM que symbolise sa langue. Le bouclier qui l'en protège est symbolisé par la denture."  Nous voyons donc une résonance avec la symbolique chevaleresque, la quête initiatique du chevalier errant du cycle arthurien du roman du Graal. Quant au Dragon, il est le dragon des profondeurs qui garde le NOM , le "Je suis" est caractéristique par sa terrible mâchoire, comme celle de tous les gardiens du seuil qui héritent du dragon leur rôle de montres dévoreurs, abondamment représentés dans l'iconographie bouddhiste.

L’Ouroboros, en alchimie symbolise l’accomplissement du Grand Œuvre, par le non-agir, le non faire , le wu wei taoïste. C'est à la fois le symbole des forces latentes non éveillées, mais aussi le symbole de l'accomplissement du retour à l’Unité primordiale, l’Un, la substance originelle de l’Univers, dont procède toute chose, la force ultime de l’Univers, à l’état non manifesté et chaotique. Tel est l'Alchimie des paradoxes enseignée par la symbolique de l'Ouroboros ! L'Ouroboros signifie la conciliation des contraires, la résolution des paradoxes, si tant est qu'ils puissent se résoudre.

L'évolution cosmique est symbolisée par le serpent qui se mord la queue, l'Ouroboros.  Cycle de mort et de naissance, du jour et de la nuit, de l'ignorance et de la connaissance, du yin et du yang...

 Symboliquement, le Dragon avec sa queue dans sa bouche représente l'âme non éclairée liée au cycle de la réincarnation, le Samsara, il symbolise par là même les capacités évolutives latentes en l'homme pour se libérer du cycle de l'ignorance. Par la figure circulaire qu'il représente, il symbolise l'universalité et le tout contenu dans le tout. L'ignorance contient la connaissance, et la connaissance contient l'ignorance. Affranchi des limites de la dualité , le libéré vivant, Jivan mukta vit dans le Samsara tout en en étant libéré, il a atteint le Nirvana tout en étant dans le Samsara. À un niveau absolu Samsara et Nirvana sont un, l'un dans l'autre. Le serpent qui se mord la queue désigne aussi la loi du Karma qui se déroule dans le Samsara et conditionne aussi le cycle des renaissances de l’individu, car la tête suit nécessairement la queue, toute pensée engendre une orientation de tout l'être. Toute pensée est action. 

Selon Omraam Mikaël Aïvanov [5], "il existe trois représentations symboliques du serpent: rampant au sol, dressé en spirale, et en forme de cercle, le serpent qui se mord la queue. Ces trois représentations correspondent aux trois stades du développement de l'homme dans les plans physique (le serpent qui rampe), psychique (le serpent qui se redresse), et spirituel (le serpent qui se mord la queue). (...) Sur le plan spirituel l'être humain doit peu à peu retrouver la forme du cercle, c'est-à-dire évolué de la conscience personnelle, limitée, pour vivre dans la conscience cosmique, éternelle. Sans commencement ni fin, le cercle représente le dépassement des limites de l’espace et du temps, la transcendance des dualités." Le cosmos est régi par la loi immuable de la conservation de l'énergie. Ce qui est en haut es comme ce qui est en bas.

En alchimie interne le Serpent qui se mord la queue est le symbole de l'énergie sexuelle sublimée. Les pratiques taoïstes de rétention et de maitrise du flux séminal corroborent celle de l’ascèse yoguique dans la voie de l'abstinence sexuelle Brahmacharya,  par son ascèse tapas le yogi sublime la semence tejas en énergie spirituelle ojas. 

Le serpent qui rampe représente les énergies sexuelles aux fins procréatives et érotiques, tandis que le serpent qui se redresse représente la force sexuelle sublimée qui monte à travers la colonne vertébrale, la Kundalini qui s'élève à travers susushma, s'enroulant autour des nadis que sont ida et pingala pour atteindre le centre le la tête, le lotus aux mille pétales coronal , Sahasrala chakra. L'énergie de vie qu'est l'énergie sexuelle retourne à son origine et génère une énergie auto-alimenté , la boucle est bouclée, le cercle est accompli, la tête est la queue du serpent sont réunies. L'adepte ne perd plus son énergie, tel un bouclier psychique il vit dans son corps de lumière en lequel il réintègre ses énergies, il est prémuni de fuite énergétique et protégé d'agression ou de vampirisation, et s'il subit des attaques il s'en remet plus facilement. Les dragons deviennent ses alliés, ils ne sont plus les ombres de l'inconscience qu'il nourrit de son égoïsme, mais les nourrit de sa lumière et les aide à évoluer. Ils font alors partie de son corps de lumière et il peut équilibrer les énergies des cinq éléments en faisant appel à tout moment selon le degré de son savoir-faire intérieur aux Dragons pour le faire. Il devient le dragonnier, accomplissement d'une quête intérieure, fruit d'un long et régulier travail d'éveil de son corps de lumière. Le chevalier se transforme en être de lumière (cf: Chevalerie mystique ).

[1] Léon Gineste L'alchimie expliquée par son langage

[2]  Kamala Jnana Dictionnaire de philosophie alchimique

[3] Abraham Eleazar  Uraltes chymisches Werk, Erfurt 1735 ; Leipzig, 1760 "l'Ouroboros alchimique comme hypostase de l'intuition transcendantale".

[4]  Annick de Souzenelle Le symbolisme du Corps humain

[5] Omraam Mikaël Aïvanov  Dictionnaire du livre de la nature

Le Serpent de Feu

Une ancienne légende dit que le Dragon a été séparée en deux êtres - le mâle, qui est celui qui «hurle dans le désert de néant», le « Démon Seigneur du Temps» - et la femelle, qui préside à l'Univers en tant que «Shekinah» (le déesse Babalon, la Nuit), la matrice de la manifestation. L'union des deux ouvre les portes de l'Abîme. Babalon - la Femme écarlate, la Grande Mère ou la Mère des Abominations - est une déesse qui  représente la pulsion sexuelle féminine et la femme libérée ; de même elle est aussi identifiée avec le Terre Mère, la  Mère Nature, source de fertilité, génératrice de vie. Babalon par son étymologie peut être rapprochée de la déesse BabaYaga que les chamanes sibériens rencontre dans leurs visions mystiques lors du rituel d' Amanita muscaria. Récolté au pied d'un boulot, amanita muscaria donne au chaman le pouvoir de rencontrer la déesse, émanation des forces de la nature qui le nourrit d'une giclé de lait de son sein.

Lorsque le «Gardien du Seuil» nie «Shekinah», il fait surgir les «diables» dans le Chaos.
La création imparfaite de l'univers du «Gardien» ou de «la Bête» doit être détruit ou réabsorbé (le karma passé ainsi que tous les liens énergétiques avec l'Univers doivent être surmontés) avant que l'initié puisse atteindre l'union avec le «Shekinah».

Puis, le serpent de feu s'élève en une explosion d'extase dans «l'Abîme», projetant son «Etoile». Le «Serpent de Feu» ainsi libéré s'entrelace avec «l'Eau de l'Espace», et par ce processus la «Bête» est réabsorbé dans le «Shekinah».

Dans le Judaïsme ésotérique la Gloire de la Shékinah est la Présence visible de Dieu, considérée comme féminine, le divin en tant que pouvoir de la Mère Divine. Moïse relate son mariage mystique avec la Shekinah. La Shekinah n'est pas simplement un nom, un mot, c'est une réalité vivante, c'est la présence active de Dieu qui s'installe, qui demeure.  Le mot hébreu "chekin" signifie s'installer, demeurer, en tous lieux, et plus particulièrement dans "la nuée", la colonne de feu protectrice de Moïse, qui  était la garantie de la présence constante de Dieu au milieu des siens.

C'est dans le «silence de la mort du désir», que  " l'Enfant d'Or ", né de l'union de« La Belle et la Bête » réalise son identité avec la Conscience Absolue.

L'Enfant d'Or est l'Embryon d'Or (hiranyagarbha) des Veda, la naissance de l'être psychique qui va gouverner tout l'être après que l'adepte se soit mis à établir le silence dans son mental et purifier le vital en ayant rejeté tous ses désirs.

Ce processus est le moyen de retour à l'état suprême représentée par le Cosmos lui-même, et est la vraie formule de l'illumination, et l'essence de toute Magie.

Cependant ...

L'homme a renié la Shekinah, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, à plusieurs reprises - et continue de le faire, contre toute attente et en dépit des avertissements sans fin, ce qui entraîne le déploiement catastrophique qui se passe pour la civilisation actuellement sur la Terre Mère .

 

Réveiller le Dragon

Lumière sur la symbolique alchimique du Dragon, en alchimie interne et externe.

Selon la légende, c'est dans la nature du Dragon de collecter, stocker et protéger une vaste gamme de pierres précieuses. Métaphoriquement, le Dragon est l'ancêtre antique qui contient toute la vieille sagesse. C'est pourquoi le symbole a été et est utilisé par les initiés et la royauté. Il est un symbole de la maîtrise ainsi que la souveraineté. 

Planche alchimique

  "Réveiller le Dragon» signifie s'allier à sa propre puissance et être en contact avec les mystères de l'univers. Lorsque l'on accepte leur propre pouvoir personnel et que l'on exerce ce pouvoir avec sagesse et capacité de guidance, ce qui est obtenu est la connaissance  de la Terre et de l'énergie des étoiles, les énergies stellaires,  - le pouvoir de la  terre et  des constellations au-dessus. Toutefois, lorsqu'il y a abus ou méconnaissance de ce pouvoir, ces énergies prennent la forme de leurs ombres et deviennent une source d'ennuis jusqu'à ce que naisse leur résolution .

Symboliquement, le Dragon avec sa queue dans sa bouche représente l'âme non éclairée liée au cycle de la réincarnation, le Samsara, il symbolise par là-même les capacités évolutives latentes en l'homme pour se libérer du cycle de l'ignorance.  

L'Ouroboros

L'Ouroboros, le serpent Céleste, ou Dragon Cosmique est traditionnellement représenté entourant la création tout entière, c'est à dire que symboliquement il la protège.



Tandis que le dragon actif symbolise l'Adepte, l'éveil du dragon symbolisant l'énergie de l'adepte, la puissance de l'âme en éveil, le réveil des forces.

Tintin et le Lotus bleu

Le Dragon de face symbolise la confrontation de l'aspirant aux forces de l'univers qui s'élèvent à sa conscience et la confrontation à ses ombres, qui ne sont que des énergies contraires non unifiées, le yin et le yang des énergies du Chaos primordiale. 

Le dragon, miroir de nos peurs.

Deux Dragons face l'un à l'autre symbolisent l'aspirant qui travaille vers l'immortalité, les forces à l'oeuvre. Les deux dragons qui se combattent désignent les deux matières du Grand Oeuvre.

Tandis que deux Dragons qui se font face dans des directions opposées indiquent la réalisation de l'immortalité, l'équilibre des forces, l'Harmonie suprême. 

  

Cette harmonie suprême intérieure, quête ultime de l'alchimie conduisant à la nouvelle naissance, l’immortalité physique, préfigure la manifestation de cette nouvelle naissance à l'échelle cosmique.  Une nouvelle création  se prépare dans l'oeuf du dragon.
 

Les trois dragons, par leur réunion, symbolisent la Vérité qui se manifestera sur terre quand les trois dragons, le dragon de la terre, de la région mentale et du ciel se rejoindront. (L'union des trois dragons ).

La Quête du Graal ou «grand oeuvre» est aussi appelée  «Ouverture de l'Oeil du Dragon", l'ultime connaissance, la conscience absolue. Cela est dû au fait que l'Esprit réabsorbe toute la lumière qu'il a projeté en tant qu'univers objectif, réveillant l'énergie du Dragon. Cette union produit «l'Esprit Immortel», le «Soleil de minuit. Le soleil caché au cœur de la matière, de la noire inconscience.

Paolo Uccello Saint Georges et le Dragon

Dans la symbolique alchimique le Dragon représente souvent "l'Oeuvre au Vert" et la régénération.

Saint Georges, littéralement Geos (Terre) et Orgos (Orge), signifie celui qui laboure la terre, donc le laboureur mais surtout le labourant qui est celui qui se livre à une oeuvre alchimique. Le travail de la terre étant une allégorie du grand œuvre alchimique.
Saint Georges représente la voie humide de l'Alchimie lente et laborieuse. Il combat le dragon à l'aide de sa monture, le cheval symbolisant l'énergie que maitrise le cavalier, le chevalier qui combat avec la lance à cheval.

Saint Georges terrassant le dragon (1430-35)
Paolo Uccello

Saint Michel est l'anagramme d'Alchimiste El-Chim, Al Chimia.

Saint Michel représente la voie sèche de l'Alchimie, rapide et dangereuse. A la différence de Saint Georges, qui est l'archétype de la chevalerie, Sait Michel combat le dragon à terre avec une épée, il symbolise l'intervention des forces célestes pour combattre le dragon. Avec ses ailes il est l'archange mais aussi Mercure.

Saint Michel terrassant le dragon (vers 1470)
Martin Schongauer

Apocalypse (XII, 7-9) Saint Jean :

"Et il y eut une guerre dans le ciel :
Michel et ses anges combattirent contre le dragon.
Et le dragon et ses anges combattirent,
Mais ils ne furent pas les plus forts, et leur place ne fut pas trouvée dans le ciel.
Et il fut précipité, le grand dragon, le serpent ancien, appelé le diable et Satan,
Celui qui séduit toute la terre, il fut précipité sur la terre,
Et ses anges furent précipités avec lui."

 

L'union des trois dragons

Les trois dragons
<< Dans la véranda, sur le mur proche de Sri Aurobindo, juste derrière sa chaise, était suspendue une tenture de soie brodée d'un filigrane d'or qui représentait trois dragons chinois. Les trois dragons étaient représentés de sorte que la queue de l'un montait jusqu'à la gueule de l'autre, et à eux trois ils couvraient la tenture de bout en bout. Nous apprîmes par la suite qu'il existe en Chine une prophétie selon laquelle la Vérité se manifestera sur terre quand les trois dragons ( le dragon de la terre, de la région mentale et du ciel) se rejoindront.[...] >> AB. Purani.

Extrait du chapitre "les trois dragons" dans "La Mère, une biographie" de Georges Van Vrekhem.

Qui est le Dragon?
Selon Annick de Souzenelle, <<le Dragon est par excellence, gardien du Trésor>>, c'est à dire de l'Immortalité. Symbole terrestre pas sa nature reptilienne, fixé à la terre sur laquelle il rampe tel un serpent, <<du reptile, il tient son corps doté de mille anneaux d'airain, de l'oiseau ses ailes fantastiques, mais sa tête a l'éclat doré du métal>>, de sa gueule écarlate projetant le feu sacrée, il est le symbole et le gardien de l'Agni Védique,  <<armée d'une triple rangée de dents étincelantes>> comme des diamants, <<il lance sa langue darde trois aiguillons acérés et vibrants, ses yeux roulent du feu>> tel des éclaires...  <<Animal fabuleux, il garde à la fois la terre, le ciel et les enfers>>. C'est à dire le plan mental , symbolisé par l'Hydre dont les têtes repoussant sans fins sont les désirs perpétuels émanant du mental. 

*Le symbolisme du Corps humain.

Le dragon à trois têtes, symbole de l'union des trois dragons.

Figure alchimique du Dragon à trois têtes

Le Soleil représente la nouvelle création. Le soleil est le symbole du Christ. C'est aussi le symbole du supramental annoncé par Sri Aurobindo, le soleil védique du plan de conscience vijnana. Au niveau christique le Soleil est la nouvelle création intérieure, l’illumination spirituelle, la réalisation de la conscience christique; au niveau intégral il est la réalisation supramentale intérieure; au niveau de sa réalisation suprême et complète il est la manifestation supramentale sur la terre, soumettant toutes les forces de la nature à une nouvelle manifestation du divin, révélant la réalité divine cachée dans la matière. C'est le départ d'une nouvelle création dans laquelle la Connaissance et la Vérité manifestent leur plein pouvoir, transformant l'ignorance Avidya, en connaissance Vidya. 
Alors l'aube d'une nouvelle Terre est effective, la nouvelle espèce après l'homme peut surgir, celle de l'homme divin dans un corps divin, et La triple immortalité devient possible. 

La légende alchimique du Dragon

Pendant plusieurs années j'ai habité dans différents lieux des Monts du Lyonnais, gravitant autour de divers lieux sacrés méconnus que je découvris davantage avec l'ouvrage LA VOIE DES PIERRES de Jean-Louis Augay. C'est ainsi que j'appris qu'une des communes sur laquelle j'ai habité de nombreuses années était marquée par le sceau de l'alchimie. A ce moment là cela ne fit qu'amplifier mon intérêt pour l'alchimie et ma pratique pour la Bio-alchimie Hydricienne. La voie humide dans laquelle est inscrite cette nouvelle forme d'alchimie trouvait dans ma recherche des résonances avec l'énergétique du lieu, de ses légendes et de son histoire occulte et par une énergie marquée par la sacralisation des rivières et de l'eau, énergie "eau" caractérisant les Monts du Lyonnais, faisant face à l'énergie feu des Monts du Pilat. Je me reliais dans le même temps avec davantage de conscience aux lieux mégalithiques de cette région et avec l'énergie des paysages et la nature de cet endroit.

C'est dans la légende alchimique du dragon de Chevrières et l'histoire du Château que je découvris cette résonance alchimique d'un lieu où j'habitais avec ma propre recherche en alchimie.
Nous avons là une très intéressante symbolique alchimique dans cette légende dont l'histoire sert à transmettre les codes symboliques de l'alchimie et à signifier qu'il y avait une confrérie d'alchimistes dans ce village des Monts du Lyonnais.
Cette légende confirmait certaines découvertes intérieures dans mon cheminement spirituel autour des symboles du Diamant, du Dragon, et du Chevalier. Non seulement je trouvais un écho avec la pratique de la Bio-alchimie à travers l'énergie du lieu marqué autrefois par une confrérie d'alchimistes et le réseaux hydrique sacralisé de la région, mais de plus je trouvais aussi un ensemble d'indices corroborant des découvertes intérieures sur le plan de ma pratique de l'énergétique et de ma recherche spirituelle. Ce simple petit texte texte marquait une synchronisation entre Alchimie interne et externe dans mon cheminement spirituel.

Chevrières 

LA LÉGENDE ALCHIMIQUE DU DRAGON

« Chevrières, petit village remarquable, au sud de la vallée du Dragon, conserve précieusement son secret au travers des légendes. Entouré de sources et de rivières, il devient le terrier, l'antre du Dragon. Il est délimité par la Coise au nord, la Gimond à l'ouest et l'Arbiche, traversant toutes de nombreux bois.

Son château est mentionné dans l'histoire dès 1190 et l'église qui s'y rattachait n'était auparavant que la simple chapelle du château dont la première date se situe en 1537. Elle aurait été liée à la couronne de France.

Selon la légende, les habitants de Chevrières étaient marqués à la fesse droite d'une Fleur de Lys! On parle d'une autre légende étrange, celle d'un dragon qui, à chaque printemps vient happer les sources de la région en leur laissant une odeur de soufre... Ce mystère, cette histoire un peu plus éclairée par le livre de l'Abbé Signerin est l'histoire du Père Rousset:

« Il nous affirmait qu'un matin, s'en allant en chasse, il y a bien vingt ans de cela, il entendit un grand bruit à travers les hêtres et les ormeaux dont les cimes s 'inclinaient sous un ouragan. Il se colla contre un arbre, l'œil au guet, le fusil armé, et attendit. Il était à vingt pas d'une source qui jaillit, pure comme du cristal, d'une coupe de sable fin, et va, en murmurant, se perdre sous la mousse. Il vit le dragon, qui baignait sa langue rouge dans la fontaine et lapait à grandes gorgées. C'était un corps de lézard colossal, couvert d'écailles d'acier, avec une tête où se confondaient, dans un horrible accouplement, toutes les horreurs phrénologiques dit bouledogue et du serpent. Il avait, comme tout dragon vêtu suivant l'ordonnance, le dos vert et l'estomac couleur de feu. C'était, en terme de vénerie, un beau coup de fusil, car l'animal possédait un diamant monstrueux, auprès duquel la Régent et le Kohinor ne seraient que de pâles graviers.

Comme c'était dans sa gueule que d'ordinaire il portait son trésor, il lavait déposé pour boire. Il était là, étincelant comme le soleil et gros comme un pavé. Le chasseur n'en pouvait supporter l'éclat. Au premier moment, il eut peur... Tu ris, je gage! Ah! je voudrais, pour ta peine, te voir, même avec un fusil à deux coups et du plomb de lièvre, en face d'un tel gibier...

Pourtant la vue du diamant et la pensée de la bonne œuvre à faire (car on accusait le dragon d'une foule de méfaits) ranimèrent le père Rousset qui visa au cœur et fit feu de ses deux amorces. Un cri affreux retentit jusqu'à Saint-Symphorien, à trois lieux de là, ce qu'affirmèrent les gens dignes de foi. Le père Rousset ne vit plus rien... Il attendit quelques minutes et courut à la place où était le monstre. Il trouva de larges flaques de sang

noir qui fumait encore; une énorme branche de chêne brisée comme un roseau, et, à la place où reluisait le diamant, un charbon éteint. Un petit berger- lui dit qu'au moment où il avait entendu deux coups de fusil, il avait vu passer devant le soleil un grand nuage qui avait des ailes... Le dragon avait quitté cette terre inhospitalière, où l'on tirait sur les gens qui portent des diamants. Le père Rousset espère qu'il est allé se faire pendre ailleurs, car oncques depuis nul n'en ouï parler: La source où buvait le dragon a gardé un goût de soufre très prononcé; elle a une vertu souveraine pour guérir les migraines et cicatriser les blessures ».

Aujourd'hui encore, on montre au bois de Messil­leux et dans le pré du Sire, la fontaine dite du Dragon, dont les eaux ont une odeur de soufre.

La légende, le mythe, les contes ont été des messages portant des vérités fondamentales afin de guider et de transformer l'homme au travers de sa quête. Une des légendes les plus alchimiques du Moyen Age, nous rappelant que la véritable transmutation, hor­mis celle des métaux, est celle de l'être humain. La royauté était proche d'un ésotérisme religieux alchimique dont les pratiques d'évolution spirituelles étaient appelées « l'art royal ».

Cette voie royale devait conduire à une vie mystique, où les racines du péché extirpées, l'homme deviendrait généreux, doux, pieux, croyant et craignant Dieu, afin de transformer l'homme en « pur esprit » appelé aussi « grand œuvre » dont les éléments sont le soufre et le mercure (le feu et l'eau), les influences célestes et terrestres.

La légende alchimique du dragon divulgue par sa symbolique la véritable transmutation de l'homme. À celui qui enlèvera le voile occulte sera révélé la vérité fondamentale du dragon de l'homme et de son mystère.

Aujourd'hui la « fontaine du dragon », guérisseuse des blessures et des maux de tête, coule toujours dans le petit bois de Messilleux, en haut du pré du sire, mais l'odeur de soufre semble avoir disparu. Peut-être le dragon, après son envol, n'est-il jamais revenu? Le bois du sire est tout en longueur. Au centre même de ce boisa a été créé un « découvert », sans doute pour les chasses à gros gibier... à moins qu'il ait été destiné à chasser le dragon!

Pendant la Terreur de 1793, Chevrières s'est réveillé! Antoine Croiziez, fermier de la Badouillère, sur­nommé « le Roi de Chevrières » dirigeait une milice locale au nom du roi. C'est avec deux mille hommes qu'il mena une lutte héroïque contre les révolutionnaires afin de protéger leur religion du dragon...

Dompter ces puissances, vaincre le dragon, c'est alors, non seulement s'opposer aux forces instinctives, aux terreurs inconscientes, mais les dominer pour rétablir l'ordre humain et céleste, autrement dit en comprendre la nature pour « fertiliser » la vie.

L'homme doit retrouver la partie féminine de son Être pour vaincre le dragon en lui-même.

Le « chevalier » réalise une triple opération :

1/ Il purifie par son courage et sa volonté les forces qui l'empêchent de combattre son propre dragon intérieur.

2/ Il récupère son élément complémentaire féminin

3/ Il s'ouvre ainsi le chemin d'accès au « trésor ».

Enchaîner le dragon, c'est se rendre maître des forces puissantes de la nature, y compris celles inhérentes à la nature féminine. Vaincre le dragon, c'est abattre les formidables barrières qui séparent l'instinct de l'amour pur.»

Le Dragon, en Orient comme dans les connaissances anciennes de l'Occident, rejoint «l'énergie primordiale ». Les rivières ont toujours été considérées comme la circulation la plus visible de cette énergie. C'est dans « le Classique du Dragon aquatique », livre de la Chine du VII siècle, que nous retrouvons la science de l'énergie des fleuves et des rivières. L'occident est resté beaucoup plus discret et dissimule encore de nombreux secrets au plus profond de ses paysages.

Fort heureusement, aujourd'hui encore, nos mytholo­gies nous en parlent: les rivières suivent les « eaux du ciel où voguent les barques des dieux planétaires et traçant des sillages représentant la grande écriture céleste ». (Le Ciel sur la Terre est une connaissance très ancienne!).»

Extrait de LA VOIE DES PIERRES de Jean-Louis Augay -

-La vallée de la Coise une rivière sacrée au cœur des Monts du Lyonnais.-