Immortalisalion du corps physique

Question : J'ai entendu dire qu'un yogin peut, grâce aux pou­voirs acquis par son yoga, prolonger la vie d'un homme d'un ou deux mois au maximum. Dans ce domaine, un yogin moyen ne peut pas faire davantage.

Mâ : Oui, il en est ainsi à un certain stade, mais le fait que la vie d'un homme ait été prolongée, ne serait-ce que d'un mois ou deux, prouve qu'avec un pouvoir yoguique supérieur il serait possible d'obtenir une prolongation plus importante.

Une des méthodes pour prolonger la vie d'un homme consiste à soustraire ce laps de temps de la vie d'un autre. Mais il existe aussi une méthode selon laquelle on peut allonger une vie sans en diminuer une autre. Il y a des yogins capables d'utiliser leurs pouvoirs à cette fin. Mais il en va tout différemment là où aucun obstacle ne se dresse en face du pouvoir créateur.

— Peut-on en déduire que le corps physique peut être immor­talisé?

— Là, tout est possible.

— Pourtant on ne trouve dans les Écritures aucun exemple d'immortalisalion du corps physique.

— Dans l'état suprême tout est à la fois possible et impos­sible. Déclarer « ceci ou cela n'est jamais arrivé » relève de la conception du monde vu par un individu. Si le corps doit être maintenu dans une seule et même condition, cela peut se faire, et cela se fait en réalité.

Maintenant considérez la matière d'un autre point de vue les corps engendrent des corps, les arbres des arbres, etc. Dans un certain état, il y a à la fois être et non-être. Là où tout ce dont on vient de parler existe, est manifeste et continuera de l'être — qu'est-ce qui est ou n'est pas? D'autre part, lorsque vous dites qu'il n'y en a pas d'exemple dans les Écritures, c'est parce que là où la Vérité se révèle — tout au moins dans la mesure où elle est révélée — ces choses sont connues par perception directe.

 Mâ Ananda Moyi , L'enseignement de Mâ Ananda Moyi

L'être humain est un voyageur

L'être humain est un voyageur en route pour devenir un surhomme. Chacun devrait avancer en fixant son regard dans cette direction. une atmosphère spirituelle et le satsang y aideront.

Mâ Ananda Moyi , L'enseignement de Mâ Ananda Moyi

Changer le mouvement intra-atomique

Entretien entre Satprem et Mère, extrait de L'Agenda de Mère,  juin 1962: Mais quand on en vient au fait de la Transformation, par exemple l'immortalité physique du corps, c'est autre chose qu'un simple changement intérieur de relations ? C'est quand même LA MATIÈRE qui doit être transformée ? Donc un pouvoir sur la Matière. Ce n'est pas seulement la relation qui doit changer, non ?

Non, tu ne peux comprendre le mot « relation » que si tu le prends dans son sens scientifique, c'est-à-dire que ton corps, comme mon corps, comme cette table, comme ce tapis, sont construits d'atomes, tous; et ces atomes sont constitués de quelque chose qui est UNIQUE ; et c'est seulement ou le mouvement ou la relation de ce « quelque chose », qui fait la différence apparente, différents corps, différentes formes... Oui, alors c'est cette relation qu'il faut changer. Mais ça, il faut le comprendre d'une façon tout à fait concrète. Eh bien, je dis que le pouvoir doit changer ce mouvement intra-atomique; alors ta substance au lieu de se désintégrer, obéira au mouvement de Transformation, tu comprends ? Mais c'est la MÊME chose, c'est tout la même chose ! mais c'est la relation dans les choses qu'il faut changer. Et alors, c'est ÉVIDENT qu'on peut obtenir l'immortalité ! c'est seulement la fixité des choses qui fait que ça se détruit – et c'est une destruction purement apparente, n'est-ce pas; l'élément essentiel reste le même, partout, en toute chose, dans la pourriture comme dans la vie. C'est si intéressant ! Au fond, c'est seulement la Volonté constructrice. Si cela dépend de la Volonté constructrice, cette Volonté constructrice est éternelle, immortelle, infinie – c'est évident –, par conséquent il n'y a pas de raison que ce qu'Elle a construit n'appartienne pas à cette immortalité et à cette infinité – il n'est pas essentiel que les choses aient l'apparence de se désagréger pour changer de forme, ce n'est pas indispensable. C'est arrivé comme cela, pour une raison quelconque (qui ne nous regarde pas probablement), mais ce n'est pas indispensable, ce pourrait être autrement. Mère L'Agenda, 09 juin 1962

L'union des trois dragons

Les trois dragons
<< Dans la véranda, sur le mur proche de Sri Aurobindo, juste derrière sa chaise, était suspendue une tenture de soie brodée d'un filigrane d'or qui représentait trois dragons chinois. Les trois dragons étaient représentés de sorte que la queue de l'un montait jusqu'à la gueule de l'autre, et à eux trois ils couvraient la tenture de bout en bout. Nous apprîmes par la suite qu'il existe en Chine une prophétie selon laquelle la Vérité se manifestera sur terre quand les trois dragons ( le dragon de la terre, de la région mentale et du ciel) se rejoindront.[...] >> AB. Purani.

Extrait du chapitre "les trois dragons" dans "La Mère, une biographie" de Georges Van Vrekhem.

Qui est le Dragon?
Selon Annick de Souzenelle, <<le Dragon est par excellence, gardien du Trésor>>, c'est à dire de l'Immortalité. Symbole terrestre pas sa nature reptilienne, fixé à la terre sur laquelle il rampe tel un serpent, <<du reptile, il tient son corps doté de mille anneaux d'airain, de l'oiseau ses ailes fantastiques, mais sa tête a l'éclat doré du métal>>, de sa gueule écarlate projetant le feu sacrée, il est le symbole et le gardien de l'Agni Védique,  <<armée d'une triple rangée de dents étincelantes>> comme des diamants, <<il lance sa langue darde trois aiguillons acérés et vibrants, ses yeux roulent du feu>> tel des éclaires...  <<Animal fabuleux, il garde à la fois la terre, le ciel et les enfers>>. C'est à dire le plan mental , symbolisé par l'Hydre dont les têtes repoussant sans fins sont les désirs perpétuels émanant du mental. 

*Le symbolisme du Corps humain.

Le dragon à trois têtes, symbole de l'union des trois dragons.

Figure alchimique du Dragon à trois têtes

Le Soleil représente la nouvelle création. Le soleil est le symbole du Christ. C'est aussi le symbole du supramental annoncé par Sri Aurobindo, le soleil védique du plan de conscience vijnana. Au niveau christique le Soleil est la nouvelle création intérieure, l’illumination spirituelle, la réalisation de la conscience christique; au niveau intégral il est la réalisation supramentale intérieure; au niveau de sa réalisation suprême et complète il est la manifestation supramentale sur la terre, soumettant toutes les forces de la nature à une nouvelle manifestation du divin, révélant la réalité divine cachée dans la matière. C'est le départ d'une nouvelle création dans laquelle la Connaissance et la Vérité manifestent leur plein pouvoir, transformant l'ignorance Avidya, en connaissance Vidya. 
Alors l'aube d'une nouvelle Terre est effective, la nouvelle espèce après l'homme peut surgir, celle de l'homme divin dans un corps divin, et La triple immortalité devient possible. 

La plus haute existence divine

   Nous avons dans ce commentaire de Sri Aurobindo sur l'Isha Upanishad tout d'abord la condition ultime de l'existence consciente de l'immortalité (amrita) en la conscience-force-félicité (sat-chit-ananda). Sri Aurobindo y définit le principe Supramental (vijnana) permettant cet accomplissement.

D'autre part , nous avons au sein de l'existence consciente ultime de Satchitananda la description des sept pouvoir de Chit comme étant sept eaux symbolisant les sept courants de la conscience humaine. Nous retrouvons là encore le symbolisme puissant de l'eau, fil conducteur dans le cadre de la recherche Bio-Alchimique qui se veut un moyen d'activer et d’accélérer le but du plus haut accomplissement de l'existence divine. Un moyen externe qui ne doit pas être pratiqué à l'exclusion de la recherche intérieure menant vers cette ultime réalisation, c'est-à-dire par les moyens internes du yoga intégral et de la supramentalisation qui s'en suit. Le voie supramentale du yoga intégral est ce moyen interne par lequel l'homme peut accélérer ce processus d'évolution.

 

 La plus haute existence, propre au divin Sachchidâ­nanda, étant une et cause d'elle-même, ne peut être troublée par les images de, naissance et de mort. Elle est donc appelée amrita, immortalité, et proposée comme l'état de félicité vers lequel il faut tendre, et dont l'être jouit lorsqu'il dépasse l'état de la mort (Versets 12, 15, 17, 18).

    La plus haute existence divine s'associe à l'existence mortelle inférieure par la pensée causale (1) ou supramentale, vijnâna. C'est la pensée causale qui, servant de support et de guide secret aux activités mélangées, mentales, vitales et corporelles, organise les constructions exactes de l'univers et les contraint d'être. Elle est appelée dans le Véda « Vérité », parce qu'elle représente pour la vision directe la vérité des choses, étant à la fois indépendante d'elles et inclue sous leurs apparences »; « Justice » ou « Loi », parce que contenant en elle le pouvoir effectif de Chit, elle évolue toutes choses conformément à leur nature avec une maîtrise et une justesse parfaites ; « Infinitude », parce qu'elle a l'ampleur de l'intelligence infinie, compréhensive de toutes les activités du Cosmos.

    En tant que Vérité, vijnâna conduit vers l'Unique la conscience divisée, en même temps qu'elle aperçoit dans le multiple la vérité de toutes choses. Vijnâna est la divine contrepartie de l'intelligence inférieure qui est celle de la division.

    Les rishis védiques nomment ces sept pouvoirs de Chit : « Les Eaux », et les représentent comme sept courants s'immergeant dans l'océan (2) de la conscience humaine ou émergeant d'elle. Ces sept pouvoirs, coexistant ou coéternels, sont dans l'univers inséparables, bien que chacun d'eux puisse s'exercer et se manifester successivement en chacun des autres. Involués dans la nature physique, ils doivent nécessairement s'en évoluer. Ils peuvent être retirés dans le sein du pur Infini ou s'émaner à nouveau de lui.

Le déploiement et le reploiement de l'Unique dans la multitude et de la multitude dans l'Unique, telle est la loi de l'éternel retour des cycles cosmiques.

 (1) Non pas la pensée mentale abstraite, mais la Pensée réelle, Conscience, Force et Béatitude de l'Être, précipitée en une discriminatrice, qui embrasse toutes les vérités et toutes les puissances de sa propre existence, qui porte dans sa connaissance de soi la volonté de se manifester, la puissance de toutes ses possibilités et la puissance de toutes ses formes. Elle

est puissance agit et réalise, aussi bien que connaissance maîtresse de ses propres activités.

 (2) Hridya samudra, l'océan du cœur. (Rig Véda, IV, 585).-

Sri Aurobindo, Isha Upanishad

La légende alchimique du Dragon

Pendant plusieurs années j'ai habité dans différents lieux des Monts du Lyonnais, gravitant autour de divers lieux sacrés méconnus que je découvris davantage avec l'ouvrage LA VOIE DES PIERRES de Jean-Louis Augay. C'est ainsi que j'appris qu'une des communes sur laquelle j'ai habité de nombreuses années était marquée par le sceau de l'alchimie. A ce moment là cela ne fit qu'amplifier mon intérêt pour l'alchimie et ma pratique pour la Bio-alchimie Hydricienne. La voie humide dans laquelle est inscrite cette nouvelle forme d'alchimie trouvait dans ma recherche des résonances avec l'énergétique du lieu, de ses légendes et de son histoire occulte et par une énergie marquée par la sacralisation des rivières et de l'eau, énergie "eau" caractérisant les Monts du Lyonnais, faisant face à l'énergie feu des Monts du Pilat. Je me reliais dans le même temps avec davantage de conscience aux lieux mégalithiques de cette région et avec l'énergie des paysages et la nature de cet endroit.

C'est dans la légende alchimique du dragon de Chevrières et l'histoire du Château que je découvris cette résonance alchimique d'un lieu où j'habitais avec ma propre recherche en alchimie.
Nous avons là une très intéressante symbolique alchimique dans cette légende dont l'histoire sert à transmettre les codes symboliques de l'alchimie et à signifier qu'il y avait une confrérie d'alchimistes dans ce village des Monts du Lyonnais.
Cette légende confirmait certaines découvertes intérieures dans mon cheminement spirituel autour des symboles du Diamant, du Dragon, et du Chevalier. Non seulement je trouvais un écho avec la pratique de la Bio-alchimie à travers l'énergie du lieu marqué autrefois par une confrérie d'alchimistes et le réseaux hydrique sacralisé de la région, mais de plus je trouvais aussi un ensemble d'indices corroborant des découvertes intérieures sur le plan de ma pratique de l'énergétique et de ma recherche spirituelle. Ce simple petit texte texte marquait une synchronisation entre Alchimie interne et externe dans mon cheminement spirituel.

Chevrières 

LA LÉGENDE ALCHIMIQUE DU DRAGON

« Chevrières, petit village remarquable, au sud de la vallée du Dragon, conserve précieusement son secret au travers des légendes. Entouré de sources et de rivières, il devient le terrier, l'antre du Dragon. Il est délimité par la Coise au nord, la Gimond à l'ouest et l'Arbiche, traversant toutes de nombreux bois.

Son château est mentionné dans l'histoire dès 1190 et l'église qui s'y rattachait n'était auparavant que la simple chapelle du château dont la première date se situe en 1537. Elle aurait été liée à la couronne de France.

Selon la légende, les habitants de Chevrières étaient marqués à la fesse droite d'une Fleur de Lys! On parle d'une autre légende étrange, celle d'un dragon qui, à chaque printemps vient happer les sources de la région en leur laissant une odeur de soufre... Ce mystère, cette histoire un peu plus éclairée par le livre de l'Abbé Signerin est l'histoire du Père Rousset:

« Il nous affirmait qu'un matin, s'en allant en chasse, il y a bien vingt ans de cela, il entendit un grand bruit à travers les hêtres et les ormeaux dont les cimes s 'inclinaient sous un ouragan. Il se colla contre un arbre, l'œil au guet, le fusil armé, et attendit. Il était à vingt pas d'une source qui jaillit, pure comme du cristal, d'une coupe de sable fin, et va, en murmurant, se perdre sous la mousse. Il vit le dragon, qui baignait sa langue rouge dans la fontaine et lapait à grandes gorgées. C'était un corps de lézard colossal, couvert d'écailles d'acier, avec une tête où se confondaient, dans un horrible accouplement, toutes les horreurs phrénologiques dit bouledogue et du serpent. Il avait, comme tout dragon vêtu suivant l'ordonnance, le dos vert et l'estomac couleur de feu. C'était, en terme de vénerie, un beau coup de fusil, car l'animal possédait un diamant monstrueux, auprès duquel la Régent et le Kohinor ne seraient que de pâles graviers.

Comme c'était dans sa gueule que d'ordinaire il portait son trésor, il lavait déposé pour boire. Il était là, étincelant comme le soleil et gros comme un pavé. Le chasseur n'en pouvait supporter l'éclat. Au premier moment, il eut peur... Tu ris, je gage! Ah! je voudrais, pour ta peine, te voir, même avec un fusil à deux coups et du plomb de lièvre, en face d'un tel gibier...

Pourtant la vue du diamant et la pensée de la bonne œuvre à faire (car on accusait le dragon d'une foule de méfaits) ranimèrent le père Rousset qui visa au cœur et fit feu de ses deux amorces. Un cri affreux retentit jusqu'à Saint-Symphorien, à trois lieux de là, ce qu'affirmèrent les gens dignes de foi. Le père Rousset ne vit plus rien... Il attendit quelques minutes et courut à la place où était le monstre. Il trouva de larges flaques de sang

noir qui fumait encore; une énorme branche de chêne brisée comme un roseau, et, à la place où reluisait le diamant, un charbon éteint. Un petit berger- lui dit qu'au moment où il avait entendu deux coups de fusil, il avait vu passer devant le soleil un grand nuage qui avait des ailes... Le dragon avait quitté cette terre inhospitalière, où l'on tirait sur les gens qui portent des diamants. Le père Rousset espère qu'il est allé se faire pendre ailleurs, car oncques depuis nul n'en ouï parler: La source où buvait le dragon a gardé un goût de soufre très prononcé; elle a une vertu souveraine pour guérir les migraines et cicatriser les blessures ».

Aujourd'hui encore, on montre au bois de Messil­leux et dans le pré du Sire, la fontaine dite du Dragon, dont les eaux ont une odeur de soufre.

La légende, le mythe, les contes ont été des messages portant des vérités fondamentales afin de guider et de transformer l'homme au travers de sa quête. Une des légendes les plus alchimiques du Moyen Age, nous rappelant que la véritable transmutation, hor­mis celle des métaux, est celle de l'être humain. La royauté était proche d'un ésotérisme religieux alchimique dont les pratiques d'évolution spirituelles étaient appelées « l'art royal ».

Cette voie royale devait conduire à une vie mystique, où les racines du péché extirpées, l'homme deviendrait généreux, doux, pieux, croyant et craignant Dieu, afin de transformer l'homme en « pur esprit » appelé aussi « grand œuvre » dont les éléments sont le soufre et le mercure (le feu et l'eau), les influences célestes et terrestres.

La légende alchimique du dragon divulgue par sa symbolique la véritable transmutation de l'homme. À celui qui enlèvera le voile occulte sera révélé la vérité fondamentale du dragon de l'homme et de son mystère.

Aujourd'hui la « fontaine du dragon », guérisseuse des blessures et des maux de tête, coule toujours dans le petit bois de Messilleux, en haut du pré du sire, mais l'odeur de soufre semble avoir disparu. Peut-être le dragon, après son envol, n'est-il jamais revenu? Le bois du sire est tout en longueur. Au centre même de ce boisa a été créé un « découvert », sans doute pour les chasses à gros gibier... à moins qu'il ait été destiné à chasser le dragon!

Pendant la Terreur de 1793, Chevrières s'est réveillé! Antoine Croiziez, fermier de la Badouillère, sur­nommé « le Roi de Chevrières » dirigeait une milice locale au nom du roi. C'est avec deux mille hommes qu'il mena une lutte héroïque contre les révolutionnaires afin de protéger leur religion du dragon...

Dompter ces puissances, vaincre le dragon, c'est alors, non seulement s'opposer aux forces instinctives, aux terreurs inconscientes, mais les dominer pour rétablir l'ordre humain et céleste, autrement dit en comprendre la nature pour « fertiliser » la vie.

L'homme doit retrouver la partie féminine de son Être pour vaincre le dragon en lui-même.

Le « chevalier » réalise une triple opération :

1/ Il purifie par son courage et sa volonté les forces qui l'empêchent de combattre son propre dragon intérieur.

2/ Il récupère son élément complémentaire féminin

3/ Il s'ouvre ainsi le chemin d'accès au « trésor ».

Enchaîner le dragon, c'est se rendre maître des forces puissantes de la nature, y compris celles inhérentes à la nature féminine. Vaincre le dragon, c'est abattre les formidables barrières qui séparent l'instinct de l'amour pur.»

Le Dragon, en Orient comme dans les connaissances anciennes de l'Occident, rejoint «l'énergie primordiale ». Les rivières ont toujours été considérées comme la circulation la plus visible de cette énergie. C'est dans « le Classique du Dragon aquatique », livre de la Chine du VII siècle, que nous retrouvons la science de l'énergie des fleuves et des rivières. L'occident est resté beaucoup plus discret et dissimule encore de nombreux secrets au plus profond de ses paysages.

Fort heureusement, aujourd'hui encore, nos mytholo­gies nous en parlent: les rivières suivent les « eaux du ciel où voguent les barques des dieux planétaires et traçant des sillages représentant la grande écriture céleste ». (Le Ciel sur la Terre est une connaissance très ancienne!).»

Extrait de LA VOIE DES PIERRES de Jean-Louis Augay -

-La vallée de la Coise une rivière sacrée au cœur des Monts du Lyonnais.-