Le sanglier dans l'art hermétique

 

 

PERGSANTI

"SOUVENIRS DE VOLS KARMIQUES SUR CETTE TERRE"

Le chevalier a cherché la CONQUEST par l'édification d'un sanctuaire circulaire astronomique demeure du St graal. C’est le cas dans l’Eglise de Galgano qui par sa forme circulaire reçoit par ses orifices la marche du soleil. On y trouve l'épée fichée dans la pierre et le chevalier qui veut atteindre la voie alchimique du druide , il devient sanglier après les 12 épreuves du lion portant peigne entre les deux raies et donc comme sang lié , il est druide sanglier , il a la sangle liée en cercle ou en zodiaque preuve qu’il a conquis ou fait ses Preuves par ses épreuves initiatiques dans la Conquest du Graal polaire et solaire.

Le Sanglier c’est l’enseignant de l’astrologie ,en Egypte c’est le dernier degré -la Grue- qui enseigne l’astrologie . En druidisme, le sanglier à ses attributs qui sont les ciseaux ou le sel qui coupe les cheveux en quatre saisons lunaires tracées avec l’équerre . La repousse des cheveux ce sont les feuilles de la pensée , le corps de la pensée et les fruits de la pensée donc le chevalier , le questeur de mythe qui est le chevalier dans la chasse poursuit le cerf ou le sanglier druide et doit tuer ou plus exactement par une allégorie incomprise fixer la connaissance du sanglier.

En balance, donc dans le mythe alchimique , les chevaliers et le roi chassent le sanglier , comme caste guerrière , le druide ou sanglier-cerf fuyant des alchimistes parcourt le zodiaque et parvenu en Lion, on le tue allégoriquement seulement. Mort il est Eternel ou fixé dans la lumière du soleil Apollinienne, le corps glorieux ou l’augoidès préhistorique des Atalantes Grecs.. En réalité la chasse signifie ,qu’ il a acquis l’immortalité et là , cela s’entend comme quête réelle , le chevalier veut devenir sacerdote et poursuit non pas un cerf imaginaire mais il cherche comme l’oie cherche le jars Apollon et plus exactement ,les études propres au druidicat il tente donc de poursuivre la voie du maitre et non d’un cerf tout cru , pour rattraper le degré du maître et pour rejoindre comme lui, la voie du soleil..Comme au Mont galgano, il veut se transmuter ! c’est toute la quête de Mars vue comme sel attaquant ou comme oeuvre au rouge final..un double sens ….bien hermétique..
C’est Atalante dans le mythe grec qui tue le sanglier , bien sûr seul un imbécile voudrait tuer l’animal qui n’existe que dans un imaginaire et Atalante fixe toutes ses cognitions elle bat à la course ses prétendants les autres rêgnes ou les 11 stades passés pour parvenir seule en Lion . Le Druide sanglier enseignant et le disciple du soleil lion ne font alors plus qu’un , le questeur n’est plus chevalier, il devient roi de son âme ou druide connaissant , il a fixé tous les mythes et les a compris , intégrés, digérés. C’est Perceval devenu Roi du graal. Alors prenant conscience de cet enseignement le druide Kuldée n’à plus le droit de tuer Quand on devient l’âme du soleil on ne peut plus qu’être amour divin.

 Atalante , l’Atlante Grec , c’est le disciple instruit qui devient le sanglier astrologue enseignant ses 11 marcassins précédents ou 11 rêgnes de quêtes à acquérir pour le marcassin. Et voilà pourquoi il a un peigne entre les oreilles de l’entendement intérieur. C’est St Marc qui comme Lion transmet la griffe des maitres et le livre des maitres , ses épreuves , ses méfaits , ses doutes , ses illuminations dans la conduite du disciple. Il transpose lui aussi astrologiquement son évangile en mythe astrologique, tandis que le livre de l’apôtre Philippe ,lui , transmet le mystère de la Croix du Christ qui va à Azoth. Un mystère plus complet quoique formulé sous forme de bribes .
La laie du druide est sa mère nourrice comme le sel , comme la Vierge ce sel virginal amoureux , la laie , c’est celle qui nourrit son âme des saints principes de la philosophie hermétique des Triades comme la lionne ou le lion vert ou l’âne vert et le loup vert ailleurs. Chaque mythe finalement va interroger notre âme .

Le signe de l’ère Atlante ou Atalante sera le cheval ailé , Pégase au ciel dans son carré . Le nôtre, celui de l’ours Arthur, l’ourse qui détrônera le dragon.. Alors ce dragon qu’est il ? materia prima et prima materia des alchimistes ? A la fois sel des 4 éléments ou stibium des sages, ou uranium dans le voyage astral du chevalier..sans trop ouvrir le livre , on doit dire que le mystère est dans les étoiles et leurs christos respectifs dans chaque système solaire et que ce mystère intransmissible consiste en un voyage dans ces étoiles...C’est là le vrai mystère ontologique des druides et une quête aérienne de souvenirs de vols . C’est cela le graal.

Notons d'après le site "les baladins de la traditions" qu' à Madagascar, le nom du premier roi de l’ethnie merina, l’ethnie dominante politiquement à Madagascar avant la colonisation se nomme " Ralambo" ( le sanglier). Ce roi a régné au cours du 16ème siècle. Aujourd’hui encore , nombre de ses descendants portent son nom. Suivant les traditions, son grand père maternel ayant régné sur à Ambohidrabiby, l’une des 12 collines saintes de la Haute terre malgache , serait un roi arabe portant un nom arabe "Habib" malgachisé en "Rabiby" ( le monstre). Son père par contre est un roi malais hindouisé dénommé " Andriamanelo" ( le roi à la parapluie).

Ouroboros, le Serpent Cosmique

Les anciens alchimistes représentaient  la formule "ouroboros" (ordo ab chao) à l’intérieur du serpent cosmique (ou dragon céleste) se dévorant lui-même, appelé ouroboros. Ouraboros à la même racine grecque qu' ouranos (du grec ancien Οὐρανός / Ouranós, « ciel étoilé, firmament »).

Parmi les dragons, le Serpent Cosmique désigne un très vieux dragon de la culture indo-européenne, mais d'une catégorie assez différente : l'Ouroboros

Ouroboros désigne le dessin d'un serpent ou d'un dragon qui se mord la queue. Il s'agit d'un mot de grec ancien οὐροβóρος,du grecs oura, queue, et boroV, dévorant.   Latinisé sous la forme uroborus qui signifie littéralement « qui se mord la queue ». Pour l'alchimiste Léon Gineste [1] c'est le  symbole alchimique le plus connu, le plus représentatif de la globalité, l'holoscopie alchimique. C'est le plus ancien symbole pictural des alchimistes, que l'on trouve dans le Codex marcianus, manuscrit grec du Xème siècle. Il représente un serpent, tournant sur lui-même en se mordant la queue, accompagné de la formule : « Un est le Tout ». Sur celui de l'œuvre théorique, et de la vie spirituelle, il représente une conception de l'apprentissage ap­pelée cercle herméneutique. 

 

L'ouroboros dans l'alchimie externe symbolise un processus qui se referme sur lui-même et qui doit continuer, au cours du chauffage, de l'évaporation, du refroidissement et de la condensation d'un liquide, à l'affinage des substances.
Le serpent enroulé en cercle est alors souvent remplacé par deux créatures dont la gueule de l'une avale la queue de l'autre ; celle qui se trouve placée en haut symbolise la volatilisation, et c'est pourquoi on la représente sous la forme d'un dragon ailé. 

Fulcanelli considère que le serpent Ouroboros "est, avec le sceau de Salomon, le signe distinctif du Grand Œuvre, – sa signification reste susceptible d’interprétations variées. Hiéroglyphe d’union absolue, d’indissolubilité des quatre éléments et des deux principes ramenés à l’unité dans la pierre philosophale, cette universalité en permet l’usage et l’attribution aux diverses phases de l'Œuvre, puisque toutes visent au même but et sont orientées vers l’assemblage, l’homogénéité des natures premières, la mutation de leur antipathie native en amitié solide et stable. Généralement, la tête du dragon ou de l’Ouroboros marque la partie fixe, et sa queue la partie volatile du composé."

 Ainsi en en est-il du commentaire de Fulcanelli sur le caisson de plafond de la galerie haute du château renaissance de Dampierre-sur-Boutonne en  Saintonge.

"La devise étant .AMICITIA. "L'amitié", car elle signifie la sympathie des éléments dont l'union est nécessaire à l'élaboration de la Pierre philosophale."

cf: -Fulcanelli et le château de Dampierre-sur-Boutonne

     -Commentaire des caissons

 

 Ouroboros, aut serpens qui caudam devoravit

La lectio continua de l'Église primitive est en rap­port direct avec l’ouroboros, sur le plan de l'alchimie pra­tique, c'est le jeu de roue. Pour l'alchimiste Kamala Jnana [2], les Sa­ges en ont-ils fait le symbole de leur Pierre, puisque celle-ci se suffit à elle-même dans un éternel recommencement opératoire. Il symbolise aussi le feu de roue, selon Fulcanelli, " parce qu’il paraît développer son action selon un mode circulaire, dont le but est la conversion de l’édifice moléculaire, rotation symbolisée dans la roue de Fortune et dans l’Ouroboros."
L'Ouroboros est la phase finale de l'Oeuvre, il signifie par la réunion de la queue et la bouche cette obtention de la Pierre philosophale, différentes de la "pierre des philosophes", qui est la matière initiale de l'Oeuvre. 

Le Hile employé par Paracelse dans ses dix Ar­chidoxes désigne non pas le départ du Magistère, mais le commencement et la fin de l'Œuvre.  C'est lui qui peut être représenté par l'Ouroboros. Il signifie cycle complet.

Selon Abraham Eleazar [3], le serpent se mordant la queue symbolise la course du soleil dans le ciel : c'est l'Ouroboros de la Chrysopée de Cléopâtre. Le serpent Vasuki Sesha est un analogue quasi direct de l'Ouroboros alchimique. Au même titre que le mercurius des alchimistes, il sert à baratter leur grande mer, d'où Vishnu, assis sur sa monture Ananta le serpent à sept tête (symbole de totalité), fait naître l'amrita, l'immortalité. En alchimie opérative on conçoit que le serpent Ouroboros ne constitue pas le symbole de la putréfaction, mais bien celui de la circulation. 
Selon Fulcanelli le Serpent Ouroboros était au Moyen-Age, assimilé au dragon "en lui imposant une attitude et une valeur ésotériques semblables à celles du serpent hellénique. Telle est la raison des associations de reptiles, naturels ou fabuleux, que l’on rencontre presque toujours chez les vieux auteurs. Draco aut serpens qui caudam devoravit ; serpens aut lacerta viridis quoe propriam caudam devoravit, etc., écrivent-ils fréquemment. Sur les monuments, d’autre part, le dragon, permettant plus de mouvement et de pittoresque dans la composition décorative, semble plaire davantage aux artistes ; c’est lui qu’ils représentent de préférence. On peut le remarquer au portail nord de l’église Saint-Armel, à Ploermel (Morbihan), où plusieurs dragons accrochés aux rampants des gables, font la roue en se mordant la queue. Les célèbres stalles d’Amiens offrent également une curieuse figure de dragon à tête de cheval, au corps ailé, terminé par une queue décorative dont le monstre dévore l’extrémité".
A la confluence de l'alchimie et des spéculations philosophiques (inspirés par la tradition d'Hermès Trismégiste), l'Ouroboros désigne à la fois le principe et la finalité de l'Oeuvre, qui est la découverte de L'un, et, à la fois au-delà et en deçà de cet Un, d'un "Un-qui-n'est-pas", d'un "Néant suressentiel" dont surgit cet Un, au sujet duquel nous ne pouvons rien dire et pour lequel le symbole seul est parlant.
C'est dans ce sens qu'il apparaît par exemple dans le traité alexandrin d'alchimie appelé le Canon de Cléopâtre - longtemps attribué à tort à cette reine, mais qui se réclamait sans doute de ce nom pour mettre en scène l'idée de royauté spirituelle.

 L’Ouroboros est comparable au serpent Ananta, l'infini qui soutient l'univers et la création et sur lequel repose Vishnu, le principe divin maintenant la création dans son unité, le principe préservateur et régénérateur de la création.  Ce principe régénérateur est le cycle perpétuel de l'Univers s'auto-générant et s'auto-détruisant, cycle infini et complet des énergies manifestées et non manifestées, cosmiques et extra-cosmiques au cœur des souffles de Brahma, pralaya. Ananta est le gardien au niveau cosmique du déroulement de l'évolution jusqu'à son achèvement complet. 

 

Anantan Vasuki, le serpent à mille-et-une tête, 

sur lequel repose Bhagavan (Vishnu) 

lors de son sommeil cosmique.

Ananta, qui signifie «sans fin», 

représente l'éternel 

et le cycle de la naissance et de la mort 

cosmique répété à jamais

Ananta est à rapprocher du serpent du monde Antaboga de la mythologie javanaise pré-islamique traditionnelle (avant l'ère de Demak royaume ). Il est un dérivé de Shiva-hindouisme Ananta Shesha combiné avec l'animisme javanais

Au début des temps où Antaboga existait, Antaboga méditait et a créé la tortue du monde Bedwang à partir de laquelle toutes les autres créations sont issues.

L’énergie primordiale, universelle et infinie, qui est à l'origine de la manifestation de l’Univers est accessible au-delà des facultés du mental humain, manas. Pour accéder à cette énergie d’Amour universel, ananda, l’essence de toute chose, l'homme véritable, manush (manoush), doit accéder à la source de sa Divinité, la racine de son Être profond, Antaryāamin, l'être psychique, chaitya-purusha ,  qui en s'éveillant au centre du cœur, hridpadma, donne naissance à l'Embryon d'Or, hiranyagarbha,  se soumettant à la volonté divine qui anime toute la création d'une conscience unique qui est partout, omniprésente, omnipotente et omnisciente.

 Le Dragon Alchimique forme la Lemniscate, 

symbole de l'Infini, de l'évolution et du retour à l'Unité.

 

L'Ouroboros, le serpent Céleste, ou Dragon Cosmique est traditionnellement représenté entourant la création tout entière, c'est-à-dire que symboliquement il la protège. Selon la symbolique hébraïque du corps humain d'Annick de Souzenelle [4], le bouclier était originellement représenté par le cercle que forme un serpent se mordant la queue. Il symbolise par conséquent "une totalité accomplie, un cycle "bouclé". La "boucle" étant constituée, l'Homme dont les pieds ont rejoint la tête, va se présenter devant l'Épée, son NOM que symbolise sa langue. Le bouclier qui l'en protège est symbolisé par la denture."  Nous voyons donc une résonance avec la symbolique chevaleresque, la quête initiatique du chevalier errant du cycle arthurien du roman du Graal. Quant au Dragon, il est le dragon des profondeurs qui garde le NOM , le "Je suis" est caractéristique par sa terrible mâchoire, comme celle de tous les gardiens du seuil qui héritent du dragon leur rôle de montres dévoreurs, abondamment représentés dans l'iconographie bouddhiste.

L’Ouroboros, en alchimie symbolise l’accomplissement du Grand Œuvre, par le non-agir, le non faire , le wu wei taoïste. C'est à la fois le symbole des forces latentes non éveillées, mais aussi le symbole de l'accomplissement du retour à l’Unité primordiale, l’Un, la substance originelle de l’Univers, dont procède toute chose, la force ultime de l’Univers, à l’état non manifesté et chaotique. Tel est l'Alchimie des paradoxes enseignée par la symbolique de l'Ouroboros ! L'Ouroboros signifie la conciliation des contraires, la résolution des paradoxes, si tant est qu'ils puissent se résoudre.

L'évolution cosmique est symbolisée par le serpent qui se mord la queue, l'Ouroboros.  Cycle de mort et de naissance, du jour et de la nuit, de l'ignorance et de la connaissance, du yin et du yang...

 Symboliquement, le Dragon avec sa queue dans sa bouche représente l'âme non éclairée liée au cycle de la réincarnation, le Samsara, il symbolise par là même les capacités évolutives latentes en l'homme pour se libérer du cycle de l'ignorance. Par la figure circulaire qu'il représente, il symbolise l'universalité et le tout contenu dans le tout. L'ignorance contient la connaissance, et la connaissance contient l'ignorance. Affranchi des limites de la dualité , le libéré vivant, Jivan mukta vit dans le Samsara tout en en étant libéré, il a atteint le Nirvana tout en étant dans le Samsara. À un niveau absolu Samsara et Nirvana sont un, l'un dans l'autre. Le serpent qui se mord la queue désigne aussi la loi du Karma qui se déroule dans le Samsara et conditionne aussi le cycle des renaissances de l’individu, car la tête suit nécessairement la queue, toute pensée engendre une orientation de tout l'être. Toute pensée est action. 

Selon Omraam Mikaël Aïvanov [5], "il existe trois représentations symboliques du serpent: rampant au sol, dressé en spirale, et en forme de cercle, le serpent qui se mord la queue. Ces trois représentations correspondent aux trois stades du développement de l'homme dans les plans physique (le serpent qui rampe), psychique (le serpent qui se redresse), et spirituel (le serpent qui se mord la queue). (...) Sur le plan spirituel l'être humain doit peu à peu retrouver la forme du cercle, c'est-à-dire évolué de la conscience personnelle, limitée, pour vivre dans la conscience cosmique, éternelle. Sans commencement ni fin, le cercle représente le dépassement des limites de l’espace et du temps, la transcendance des dualités." Le cosmos est régi par la loi immuable de la conservation de l'énergie. Ce qui est en haut es comme ce qui est en bas.

En alchimie interne le Serpent qui se mord la queue est le symbole de l'énergie sexuelle sublimée. Les pratiques taoïstes de rétention et de maitrise du flux séminal corroborent celle de l’ascèse yoguique dans la voie de l'abstinence sexuelle Brahmacharya,  par son ascèse tapas le yogi sublime la semence tejas en énergie spirituelle ojas. 

Le serpent qui rampe représente les énergies sexuelles aux fins procréatives et érotiques, tandis que le serpent qui se redresse représente la force sexuelle sublimée qui monte à travers la colonne vertébrale, la Kundalini qui s'élève à travers susushma, s'enroulant autour des nadis que sont ida et pingala pour atteindre le centre le la tête, le lotus aux mille pétales coronal , Sahasrala chakra. L'énergie de vie qu'est l'énergie sexuelle retourne à son origine et génère une énergie auto-alimenté , la boucle est bouclée, le cercle est accompli, la tête est la queue du serpent sont réunies. L'adepte ne perd plus son énergie, tel un bouclier psychique il vit dans son corps de lumière en lequel il réintègre ses énergies, il est prémuni de fuite énergétique et protégé d'agression ou de vampirisation, et s'il subit des attaques il s'en remet plus facilement. Les dragons deviennent ses alliés, ils ne sont plus les ombres de l'inconscience qu'il nourrit de son égoïsme, mais les nourrit de sa lumière et les aide à évoluer. Ils font alors partie de son corps de lumière et il peut équilibrer les énergies des cinq éléments en faisant appel à tout moment selon le degré de son savoir-faire intérieur aux Dragons pour le faire. Il devient le dragonnier, accomplissement d'une quête intérieure, fruit d'un long et régulier travail d'éveil de son corps de lumière. Le chevalier se transforme en être de lumière (cf: Chevalerie mystique ).

[1] Léon Gineste L'alchimie expliquée par son langage

[2]  Kamala Jnana Dictionnaire de philosophie alchimique

[3] Abraham Eleazar  Uraltes chymisches Werk, Erfurt 1735 ; Leipzig, 1760 "l'Ouroboros alchimique comme hypostase de l'intuition transcendantale".

[4]  Annick de Souzenelle Le symbolisme du Corps humain

[5] Omraam Mikaël Aïvanov  Dictionnaire du livre de la nature

Visite l'Intérieur de la Terre... V.I.T.R.I.O.L.

Pour accomplir le le Grand Oeuvre, l'alchimie fait allusion au VITRIOL, qui a plusieurs significations occultes. V.I.T.R.I.O.L.= Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem ("Visite l'Intérieur de la Terre et en Rectifiant tu trouveras la pierre cachée"). 

En alchimie externe le vitriol est l’acide sulfurique : le vitriol blanc est le sulfate de zinc, le vitriol bleu le sulfate de cuivre, le vitriol vert le sulfate de fer. 

En alchimie interne il renvoie à la pratique occulte qui consiste à la technique du souterrain consistant à projeter son corps astral dans l'intérieur de la terre en se servant de visualisations et de méditations spécifiques basées sur la croix celtique et éventuellement le cosmos-tellurisme des allées mégalithiques, ou dans les excavations naturelles pouvant favoriser cette initiation (grottes, cavernes...).

Certaines énergies telluriques canalisées par la pierre, la roche, le minéral sont vecteur d'un champ d'énergie propice à cet occultisme astral. Par exemple les cavités naturelles du bois de Païolive, les dykes volcaniques du Mézenc et volcans du Massif central, aussi bien que les grottes pariétales amplifiées par l'art rupestre dans les cavernes préhistoriques tel que fond de Gaume en Périgord, ou encore les allées couvertes et autres dolmen tel que Gravinis en Bretagne, les cryptes des cathédrales telles que Chartres ou les pierres sacrées telles que celle de la Cathédrales du Puy sont toutes vecteurs de forces et d'énergies spécifiques selon leur nature et l'orientation qui leur a été donnée en vue d'un bénéfice particulier.  

Cette utilisation de la pierre et sa maîtrise rejoint l'idée de A. E. VAVOGT dans Le Silkie: " Chaque pierre possède en elle l'histoire de l'univers; chaque forme de vie a évolué à partir d'un état primitif pour aboutir à un état sophistiqué. Si l'on touche le ressort de cette évolution dans une chose vivante — une pierre —, elle doit s'ouvrir ". Cette vérité est confirmée par l'astrophysique nucléaire des étoiles et par la mémoire géologique contenue dans certaines pierres volcaniques. Par exemple (a coulée de lave solidifiée de la Pierre Bazanne du Haut Forez témoigne d'un magnétisme inversé, mémoire d'une époque où les particules de magnétite de la lave éruptive se sont alignées sur le pole magnétique de l'époque, au pole sud, aisément vérifiable avec une boussole sur certaines zones spécifiques de la lave solidifiée (voir les travaux du physicien français Brunhes en 1906 qui observa que dans certaines laves le champ magnétique était inversé, phénomène confirmé par le Japonais Matuyama (voir à ce propos : L'inversion du champ géomagnétique sur les Dossiers éducatifs de Luxorion et l'émission france inter Pôles magnétiques : la Terre perd-t-elle le Nord ?).

L'exploration vers les entrailles de la Terre par les procédés énergétiques de l'occultisme astral selon Papus rejoint certaines pratiques chamaniques des Naguals mexicains et méditations de descentes et d'intégration de différentes traditions spirituelles. Elles ont pour but de déclencher des révélations, des connaissances sur le royaume minéral, sur le lien énergétique avec ce royaume en soi,  la connaissance de certains principes alchimiques, la plongée dans les profondeurs de la psyché à différents niveaux de conscience. 

Dans le conte initiatique de Lewis Caroll "Alice au pays des merveilles" les lapins font allusion aux souterrains qu'il faut visiter, où ils serviront de guides.  Jules Verne nous initie aussi à cette introspection au cœur de la matière en soi et terrestre avec son "Voyage au centre de la Terre". De même la symbolique du conte "Blanche Neige et les sept nains"   qui évoque l'union des contraires -les noces chymiques-  à travers Blanche Neige l'albedo (l'oeuvre au blanc) , le Prince Charmant l'élixir d'immortalité, les sept nains les mineurs creusant la montagne de la Materia prima. Les sept nains personnifient eux-mêmes les sept métaux en tant qu'aspects de la matière minérale et les énergies cosmiques solidifiées. Les sept nains, précise Jean Biès dans "Les Alchimistes ", sont les gnomes de la Kabbale, gardiens des trésors cachés (du latin alchimique gnomus "intelligence" , analogue au  grec gnôsis "connaissance ésotérique". Les nains sont aussi les kobolds  des légendes germaniques, sortent de lutins. Kobolds est étymologiquement analogue à cobalt. Selon l'entretien entre Christine Ockrent et le comte de Marenches relaté dans l'ouvrage Dans le secret des princes , le cobalt est l'une des huit matières premières stratégiques considérées comme indispensables en temps de guerre comme en temps de paix, avec le germanium, le titane, le magnésium, le platine, le mercure, le molybdène (acier) et le niobium (alliages spéciaux extrêmement rares). 

À travers la symbolique des sept nains, nous retrouvons les métaux symbolisant des typologies de l'humain. Les métaux renvoient eux-mêmes à une relation avec les astres, déterminant certaines fonctions de l'esprit: à Saturne correspond la raison; à la Lune le mouvement vital; au Soleil la connaissance intuitive; à Jupiter la faculté de décision et la volonté; à Mars le courage et l'imagination projective (active); à Vénus l'amour, l'altruisme et l'imagination réceptive (passive). 

Au sept nains-gnomes symbolisant les sept métaux correspond les sept corps planétaires et les sept couleurs permettant d'identifier les nuances des étapes du Grand Oeuvre: Saturne-plomb-noir (nigrido), Jupiter-étain-gris, Lune-argent-blanc (albedo), Vénus-cuivre- (orangé ou vert) (citrinitas ou viriditas) , Mercure-mercure-marron (mélange de toute les couleur du cercle chromatique en mouvement)- Mars-fer-rouge (rubedo); Soleil-or-pourpre. Pour un approfondissement sur ce thème voir l'article du site http://cura.free.fr de Patrice Guinard : Planètes, Couleurs et Métaux. Knorr von Rosenroth se réfère dans sa Cabala denudata parut en 1677 à l'Ashmetzasef, traité d'alchimie qui établit ds correspondances entre les sept métaux et les sephiroth.

Les pierres précieuses ont quant à elles toujours été considérées comme la matérialisation des centres énergétiques du corps subtil (chakra du tantrisme, latifa du soufisme). 

Nous pouvons méditer sur ce thème de la pierre, entre la pierre philosophale, la pierre précieuse, la pierre levée, menhir ou autres dolmen, cromlech, tables... , pierres à l'état brut, squelette de la Terre, pierres ouvragées des temples et cathédrales, pierres guérisseuses, etc., la fonction de la pierre est récurrente, la pierre vivante (cf. La voie des pierres). La pierre chez Zozime de Panopolis  symbolisée par le monolithe blanc du temple est le lieu de l'illumination, c'est-à-dire que la pierre est une évocation de l’accroissement de la conscience, tel est aussi son sens symbolique. Les visions de Zozime évoquent un autel en forme de coupe, le vase hermétique du Grand Oeuvre alchimique. Pour Zozime, gnostique égyptien du IIIe siècle "cette pierre est une chose qui se trouve en toi plus fixe (que nulle part ailleurs), créée par Dieu,  tu en es la minière (la primera materia); elle est extraite de toi, et où que tu sois, elle reste inséparablement avec toi [...]. Elle est fixée en toi: dans le mercure des sages. Tu en es la minière, c'est-à-dire: elle est enfermée en toi et tu la tiens cachée ; elle est extraite de toi, puisqu'elle est réduite (à son essence) et par toi dissoute. Elle ne peut pas être parfaite sans toi, et tu ne peux pas vivre sans elle".
 Nous retrouvons ces sujets de méditation sur la pierre évoquée par Zozime avec Wolfram von Eschenbach pour qui le Graal devient dix siècle plus tard  une pierre, fusionnant la vison de Zozime de la coupe hermétique et la symbolique alchimique de la pierre philosophale. Le lapsit exillis de son roman Parzival évoque le lapis exilis la "pierre invisible" (cachée),  pierre angulaire symbolique du Christ, la pierre d’achoppement sur laquelle se purifie l'être, et le lapis elixir, la "pierre elixir", qui n'est autre que la dénomination de la pierre philosophale, autrement dit le lapis lapsus e caelis , la "pierre tombée des cieux".  
Dans les versions du roman du Graal de Perceval le gallois, les chevaliers que rencontrent respectivement Peredur, Perceval et Parzival sont respectivement au nombre de 3-4-5. Leur nombre symbolise selon Robert-Jacques Thibaud en -3- "la Triade originelle, le principe strucurant les divinités , les trois plans de l'existence et les trois niveaux de conscience (physique, intelectuel, spirituel), à l'incarnation de l'esprit dans la matière -4-, ce qui est construit et stabilisé dans le temps et l'espace et -5- à l'énergie créant dans la matière. Ces trois nombres 3-4-5 donnent le triangle parfait de Pythagore." (Perceval de Peredur à Parzival, Une source de la spiritualité occidentale).

 

En visitant l'intérieur de la terre, nous opérons un travail de descente dans les profondeurs de l'être en relation à différents niveaux de conscience jusque dans la matière même pour y découvrir l'unicité de conscience qui la constitue et l'intelligence qui l'habite. C'est une réalisation spirituelle par et dans la matière même qui affranchit du sentiment de séparativité et de discontinuité avec la matière qui nous entoure dans l'univers entier. Ce travail de conscience opère une exploration de la nature de l'univers à plusieurs niveaux. La descente et l'ascension sont le mouvement de la Conscience unique révélant sa manifestation à des niveaux de densités énergétiques aux variations infinies, de la matière la plus dense aux plus hauts sommets de l'être-conscience-force-félicité, le Sat-Chit-Shakti-Ananda de l'antique connaissance indienne du sanatana dharma, la sagesse éternelle. 

Nous découvrons par le triple mouvement de l'ascension, de la descente et de l'intégration l'essence du yoga intégral selon Sri Aurobindo: la capacité d'intégrer les couches les plus obscures de notre être ouvre à une transformation possible par la descente de la lumière, de la conscience dans les tréfonds de l'inconscient et du subconscient et du socle physique "dense et noir" de la matière même.

 

La légende alchimique du Dragon

Pendant plusieurs années j'ai habité dans différents lieux des Monts du Lyonnais, gravitant autour de divers lieux sacrés méconnus que je découvris davantage avec l'ouvrage LA VOIE DES PIERRES de Jean-Louis Augay. C'est ainsi que j'appris qu'une des communes sur laquelle j'ai habité de nombreuses années était marquée par le sceau de l'alchimie. A ce moment là cela ne fit qu'amplifier mon intérêt pour l'alchimie et ma pratique pour la Bio-alchimie Hydricienne. La voie humide dans laquelle est inscrite cette nouvelle forme d'alchimie trouvait dans ma recherche des résonances avec l'énergétique du lieu, de ses légendes et de son histoire occulte et par une énergie marquée par la sacralisation des rivières et de l'eau, énergie "eau" caractérisant les Monts du Lyonnais, faisant face à l'énergie feu des Monts du Pilat. Je me reliais dans le même temps avec davantage de conscience aux lieux mégalithiques de cette région et avec l'énergie des paysages et la nature de cet endroit.

C'est dans la légende alchimique du dragon de Chevrières et l'histoire du Château que je découvris cette résonance alchimique d'un lieu où j'habitais avec ma propre recherche en alchimie.
Nous avons là une très intéressante symbolique alchimique dans cette légende dont l'histoire sert à transmettre les codes symboliques de l'alchimie et à signifier qu'il y avait une confrérie d'alchimistes dans ce village des Monts du Lyonnais.
Cette légende confirmait certaines découvertes intérieures dans mon cheminement spirituel autour des symboles du Diamant, du Dragon, et du Chevalier. Non seulement je trouvais un écho avec la pratique de la Bio-alchimie à travers l'énergie du lieu marqué autrefois par une confrérie d'alchimistes et le réseaux hydrique sacralisé de la région, mais de plus je trouvais aussi un ensemble d'indices corroborant des découvertes intérieures sur le plan de ma pratique de l'énergétique et de ma recherche spirituelle. Ce simple petit texte texte marquait une synchronisation entre Alchimie interne et externe dans mon cheminement spirituel.

Chevrières 

LA LÉGENDE ALCHIMIQUE DU DRAGON

« Chevrières, petit village remarquable, au sud de la vallée du Dragon, conserve précieusement son secret au travers des légendes. Entouré de sources et de rivières, il devient le terrier, l'antre du Dragon. Il est délimité par la Coise au nord, la Gimond à l'ouest et l'Arbiche, traversant toutes de nombreux bois.

Son château est mentionné dans l'histoire dès 1190 et l'église qui s'y rattachait n'était auparavant que la simple chapelle du château dont la première date se situe en 1537. Elle aurait été liée à la couronne de France.

Selon la légende, les habitants de Chevrières étaient marqués à la fesse droite d'une Fleur de Lys! On parle d'une autre légende étrange, celle d'un dragon qui, à chaque printemps vient happer les sources de la région en leur laissant une odeur de soufre... Ce mystère, cette histoire un peu plus éclairée par le livre de l'Abbé Signerin est l'histoire du Père Rousset:

« Il nous affirmait qu'un matin, s'en allant en chasse, il y a bien vingt ans de cela, il entendit un grand bruit à travers les hêtres et les ormeaux dont les cimes s 'inclinaient sous un ouragan. Il se colla contre un arbre, l'œil au guet, le fusil armé, et attendit. Il était à vingt pas d'une source qui jaillit, pure comme du cristal, d'une coupe de sable fin, et va, en murmurant, se perdre sous la mousse. Il vit le dragon, qui baignait sa langue rouge dans la fontaine et lapait à grandes gorgées. C'était un corps de lézard colossal, couvert d'écailles d'acier, avec une tête où se confondaient, dans un horrible accouplement, toutes les horreurs phrénologiques dit bouledogue et du serpent. Il avait, comme tout dragon vêtu suivant l'ordonnance, le dos vert et l'estomac couleur de feu. C'était, en terme de vénerie, un beau coup de fusil, car l'animal possédait un diamant monstrueux, auprès duquel la Régent et le Kohinor ne seraient que de pâles graviers.

Comme c'était dans sa gueule que d'ordinaire il portait son trésor, il lavait déposé pour boire. Il était là, étincelant comme le soleil et gros comme un pavé. Le chasseur n'en pouvait supporter l'éclat. Au premier moment, il eut peur... Tu ris, je gage! Ah! je voudrais, pour ta peine, te voir, même avec un fusil à deux coups et du plomb de lièvre, en face d'un tel gibier...

Pourtant la vue du diamant et la pensée de la bonne œuvre à faire (car on accusait le dragon d'une foule de méfaits) ranimèrent le père Rousset qui visa au cœur et fit feu de ses deux amorces. Un cri affreux retentit jusqu'à Saint-Symphorien, à trois lieux de là, ce qu'affirmèrent les gens dignes de foi. Le père Rousset ne vit plus rien... Il attendit quelques minutes et courut à la place où était le monstre. Il trouva de larges flaques de sang

noir qui fumait encore; une énorme branche de chêne brisée comme un roseau, et, à la place où reluisait le diamant, un charbon éteint. Un petit berger- lui dit qu'au moment où il avait entendu deux coups de fusil, il avait vu passer devant le soleil un grand nuage qui avait des ailes... Le dragon avait quitté cette terre inhospitalière, où l'on tirait sur les gens qui portent des diamants. Le père Rousset espère qu'il est allé se faire pendre ailleurs, car oncques depuis nul n'en ouï parler: La source où buvait le dragon a gardé un goût de soufre très prononcé; elle a une vertu souveraine pour guérir les migraines et cicatriser les blessures ».

Aujourd'hui encore, on montre au bois de Messil­leux et dans le pré du Sire, la fontaine dite du Dragon, dont les eaux ont une odeur de soufre.

La légende, le mythe, les contes ont été des messages portant des vérités fondamentales afin de guider et de transformer l'homme au travers de sa quête. Une des légendes les plus alchimiques du Moyen Age, nous rappelant que la véritable transmutation, hor­mis celle des métaux, est celle de l'être humain. La royauté était proche d'un ésotérisme religieux alchimique dont les pratiques d'évolution spirituelles étaient appelées « l'art royal ».

Cette voie royale devait conduire à une vie mystique, où les racines du péché extirpées, l'homme deviendrait généreux, doux, pieux, croyant et craignant Dieu, afin de transformer l'homme en « pur esprit » appelé aussi « grand œuvre » dont les éléments sont le soufre et le mercure (le feu et l'eau), les influences célestes et terrestres.

La légende alchimique du dragon divulgue par sa symbolique la véritable transmutation de l'homme. À celui qui enlèvera le voile occulte sera révélé la vérité fondamentale du dragon de l'homme et de son mystère.

Aujourd'hui la « fontaine du dragon », guérisseuse des blessures et des maux de tête, coule toujours dans le petit bois de Messilleux, en haut du pré du sire, mais l'odeur de soufre semble avoir disparu. Peut-être le dragon, après son envol, n'est-il jamais revenu? Le bois du sire est tout en longueur. Au centre même de ce boisa a été créé un « découvert », sans doute pour les chasses à gros gibier... à moins qu'il ait été destiné à chasser le dragon!

Pendant la Terreur de 1793, Chevrières s'est réveillé! Antoine Croiziez, fermier de la Badouillère, sur­nommé « le Roi de Chevrières » dirigeait une milice locale au nom du roi. C'est avec deux mille hommes qu'il mena une lutte héroïque contre les révolutionnaires afin de protéger leur religion du dragon...

Dompter ces puissances, vaincre le dragon, c'est alors, non seulement s'opposer aux forces instinctives, aux terreurs inconscientes, mais les dominer pour rétablir l'ordre humain et céleste, autrement dit en comprendre la nature pour « fertiliser » la vie.

L'homme doit retrouver la partie féminine de son Être pour vaincre le dragon en lui-même.

Le « chevalier » réalise une triple opération :

1/ Il purifie par son courage et sa volonté les forces qui l'empêchent de combattre son propre dragon intérieur.

2/ Il récupère son élément complémentaire féminin

3/ Il s'ouvre ainsi le chemin d'accès au « trésor ».

Enchaîner le dragon, c'est se rendre maître des forces puissantes de la nature, y compris celles inhérentes à la nature féminine. Vaincre le dragon, c'est abattre les formidables barrières qui séparent l'instinct de l'amour pur.»

Le Dragon, en Orient comme dans les connaissances anciennes de l'Occident, rejoint «l'énergie primordiale ». Les rivières ont toujours été considérées comme la circulation la plus visible de cette énergie. C'est dans « le Classique du Dragon aquatique », livre de la Chine du VII siècle, que nous retrouvons la science de l'énergie des fleuves et des rivières. L'occident est resté beaucoup plus discret et dissimule encore de nombreux secrets au plus profond de ses paysages.

Fort heureusement, aujourd'hui encore, nos mytholo­gies nous en parlent: les rivières suivent les « eaux du ciel où voguent les barques des dieux planétaires et traçant des sillages représentant la grande écriture céleste ». (Le Ciel sur la Terre est une connaissance très ancienne!).»

Extrait de LA VOIE DES PIERRES de Jean-Louis Augay -

-La vallée de la Coise une rivière sacrée au cœur des Monts du Lyonnais.-